بودكاست التاريخ

تمثال للإلهة الهندوسية دورجا

تمثال للإلهة الهندوسية دورجا


تطور آلهة دورجا ودورجا بوجا

الأمة في مزاج احتفالي. يمكن للمرء بسهولة أن يشهد احتفال دورجا بوجا بحماسة كاملة في جميع أنحاء البلاد. لكن هل تعلم كيف تطور هذا المهرجان منذ العصور الوسطى؟

تُعبد الإلهة دورجا في أجزاء مختلفة من العالم. في الهند ، سواء كانت ولاية البنغال الغربية ، أو بيهار ، أو آسام ، أو تريبورا ، أو أوديشا ، تكون الاحتفالات دائمًا شديدة وبروح. من السهل ملاحظة كيف أن ملف نفس يتم الاحتفال بـ Durga Puja بشكل مختلف في أجزاء مختلفة من البلاد. تختلف طقوس وتصوير الإلهة دورجا في أماكن مختلفة.

لماذا يوجد هذا الاختلاف؟

تُعبد آلهة دورجا في البنغال وأوديشا مع أبنائها غانيش وكارتيك وبناتها لاكشمي وساراسواتي. هل سبق لك أن لاحظت كيف يتم تصوير الأبناء والبنات دائمًا على أنهم هادئون ومتوازنون بينما يتم تصوير الأم على أنها محاربة؟ في العديد من الكتب المقدسة الهندوسية ، ساراسواتي هي زوجة براهما ، ولاكشمي هي زوجة فيشنو و [مدش] فلماذا يتم تصويرهم على أنهم بنات دورجا؟

هل تعرف كيف تطور هذا المهرجان من العصور الوسطى؟ (الصورة: رويترز)

ما الكتاب المقدس الذي ينسبه المرء بعد ذلك إلى Matsya Puran أو Shiva Puran أو Markandeya Puran؟ قد لا يكون لهذه الأسئلة إجابات مرضية لأن الهندوسية تتعامل مع هذه الدلالات على أنها خطيئة. لكن التاريخ قد يكشف عن شيء منطقي.

في شمال الهند ، تُعبد الإلهة دورجا باسم "شيراوالي" ، إلهة المحارب التي تمتطي نمرًا. تحتفل شمال الهند بـ Navaratri مرتين في السنة و [مدش] مرة واحدة في مارس وأبريل ، والمعروفة باسم Chaitra Navaratri ، ثم في سبتمبر وأكتوبر ، والمعروفة باسم Shardiya Navaratri. تحتفل الهند الشرقية بشارديا نافاراتري من خلال عبادة الإلهة دورجا لمدة خمسة أيام. في الوقت نفسه ، يعبد جنوب الهند الإلهة ساراسواتي خلال شارديا نافاراتري. تحتفل ولايات جنوب الهند بـ Golu Puja خلال فترة Dussehra من خلال عبادة آلهة Saraswati و Parvati و Laxmi.

قد تكون الطرق المختلفة للاحتفال بـ Durga Puja عبر الهند في نفس المناسبة مربكة للبعض. في بعض الأماكن ، تُعبد الإلهة دورجا باسم ساراسواتي وبارفاتي ولاكسمي ، وفي أماكن أخرى كانت تعبد هي ورسكووس باسم شيراوالي. في أجزاء أخرى ، لا تزال تُدعى Simha-vahini (إلهة تركب أسدًا) ، Mahisha-Mardini (الإلهة التي قتلت الجاموس) وحتى Mahishasura-Mardini (الإلهة التي قتلت الجاموس شيطان).

Simha-vahini و Sherawali و Mahisha-Mardini و Mahishasura-Mardini هي أربعة أشكال مختلفة من Goddess Durga ، والتي تم دمجها الآن في Mahishasura-Mardini.

دورجا ديبيسيتد في كهوف إلورا. (الصورة: ويكيميديا ​​كومنز)

دعنا نعود إلى الأدلة التاريخية المخزنة في متاحف مختلفة في جميع أنحاء العالم.

كانت الإلهة التي ركبت الأسد مشهورة في الشرق الأوسط ومنطقة البحر الأبيض المتوسط ​​منذ آلاف السنين ، مثل عشتار في بلاد ما بين النهرين ، وعشتار في اليونان ، وسيبيل في تروي. في الواقع ، كانت سايبيل قوية جدًا لدرجة أنها نُقلت إلى روما في عام 204 قبل الميلاد من الأناضول التركية ، وعبدها الأباطرة الرومان باعتبارها "أم الآلهة العظيمة" - ماجنا ماتر داي. حتى القرن الرابع ، كان معبدها يقع حيث يقف الفاتيكان الآن. من المثير للاهتمام أن نلاحظ أن عبادتها كانت تُعرف باسم & ldquobaptism في دم الثور المقدس "و [مدش] يبدو مشابهًا للاعتقاد الهندي بأن دورجا تسفك دماء الجاموس.

في الهند القديمة أيضًا ، اعتاد تصوير دورجا بشكل مختلف. ينتمي أقدم تمثال للإلهة دورجا في الهند إلى القرن الأول أو الثاني الميلادي ويقيم حاليًا في متحف ماثورا. يصور التمثال الإلهة دورجا بأربعة أيادي تقتل جاموسًا.

يروي ديفي مهاتميا لماركاندييا بورانا ، وهو كتاب هندوسي مشهور جدًا ، أن شكل الإلهة دورجا ، وهي امرأة محاربة تركب أسدًا أو نمرًا ، ومعها أسلحة في يدها ، يمثل الطاقة ، أي "شاكتي". يروي الكتاب المقدس أيضًا أن هذا الشكل من الآلهة دورجا قد خُلق لمحاربة شيطان يُدعى "ماهيشاسورا". يُفهم من الكتاب المقدس أن ماهيشاسورة كان شيطانًا بجسم بشري ورأس جاموس.

لكن كيف هو الذي - التي المستطاع؟ يوضح الكتاب أنه بمجرد أن وقع ملك الشياطين ، رامبا ، في حب جاموس الماء وخرج من هذا الاتحاد ، ولد ماهيشاسورا. هناك شيء واحد واضح جدًا من الأساطير أنه كان هناك "جاموس ماء" وأن الجاموس قُتل بالتأكيد.

بينما ، في شرق الهند ، ماهيشاسورا هي شخصية شريرة و [مدش] شيطان دمرته الإلهة دورجا بينما يُعبد ماهيشاسورا في ولايات جنوب الهند. ميسور ، في ولاية كارناتاكا ، سميت باسمه. ومن ثم ، لم يتم تصوير تماثيل ماهيشاسورا في الجنوب على أنها شيطان بجسم بشري ورأس جاموس ورأس رسكوس.

يقدم بعض المؤرخين والخبراء بعض التفسيرات لذلك. يقول المؤلفان راشيل فيل ماكديرموت من كلية بارنارد ومايكل ويتزل من جامعة هارفارد إنه لإنقاذ المحاصيل ، تم قتل جاموس الماء تدريجيًا وتم القضاء تمامًا على خطر الجواميس المائية. عادة ، تتم الزراعة من يوليو إلى سبتمبر. بين شهري سبتمبر وأكتوبر ، يتم حصاد المحاصيل. هذا عندما نحتفل بـ Durga Puja. هل هناك علاقة بين جاموس الماء والزراعة ودورجا بوجا؟

منطقيا يمكن أن تكون مترابطة.

ميسور ، في ولاية كارناتاكا ، سميت على اسم ماهيشاسورا. (الصورة: ويكيميديا ​​كومنز)

لا يحتفل Dravidians بدورجا بوجا على أنها انتصار للإلهة دورجا على الجاموس شيطان ، ماهيشاسورا. يبدو أن الآريين فقط هم من رسموا مثل هذه الصورة الشيطانية لماهيشاسورة.

بدأت دورجا بوجا في كولكاتا حوالي عام 1790. تم إخطارها في كولكاتا جازيت بعض الوقت نحو عام 1801. في البداية كان يقتصر على الاحتفالات فقط من قبل الزاميندار (أصحاب الأراضي). استغرق الأمر عقودًا للوصول بها إلى مستوى المجتمع وبين الجماهير. في وقت لاحق من القرن التاسع عشر ، أصبحت دورجا بوجا في البنغال مشهورة ويتم الاحتفال بها الآن بكل أنواع الروعة.

ومن المثير للاهتمام أن البنغال لم يكن لديها معبد دورجا حتى القرن السابع عشر. وكان تصوير دورجا مختلفًا تمامًا في ذلك الوقت. سواء كنا نجمع المنحوتات المتوفرة في متاحف مختلفة في الهند ، أو الصور المتوفرة في كهوف Ellora أو كهوف Ajanta أو Mahaballipuram ، فإن توصيف الإلهة دورجا كان دائمًا فريدًا. في بعض الصور نجد دورجا تقف فوق جاموس فقط ، وفي بعضها نجد دورجا تركب أسدًا وتقتل جاموسًا ، وفي بعض الحالات نجد دورجا تطارد جاموسًا بجسم بشري. تظهر هذه الصور أيضًا الإلهة دورجا بأربعة إلى 16 يد. هل هو مجرد خيال؟

تم إنشاء حديقة حيوان كولكاتا في أوائل عام 1800. وحتى ذلك الحين ، ربما لم يرَ أهل كولكاتا والفنانين أسدًا من قبل. ومن ثم ، قبل ذلك الحين ، تم بناء تماثيل الإلهة دورجا بعدد لا يحصى من خيال الأسود. في بعض التماثيل القديمة ، يمكن للمرء أن يجد دورجا يمتطي حيوانًا يشبه الحصان أو الحمار. ومع ذلك ، يؤكد بعض المؤرخين ، بما في ذلك الخبير الثقافي جواهر سيركار ، على تصوير الإغوانة ، والتي تُعرف باسم & ldquoجودهي ساب& rdquo في البنغال وأوديشا. في Chandi Mangalkavya ، هناك ذكر لـ ldquo وجودهي ساب& rdquo ، التي أصبحت Suvarna Godhika وأخذت في وقت لاحق ldquo وتشاندي& rdquo النموذج.

كانت هذه الصور مختلفة عن الصور الحالية للإلهة دورجا ، أي مع أفراد عائلتها. حاول العديد من المؤرخين دون جدوى تتبع أصل تصوير آلهة دورجا ورسكووس مع نسلها إلى العصور القديمة أو العصور الوسطى. على الرغم من بذلهم قصارى جهدهم ، إلا أن التصوير الحالي لدورجا لم يتم تبريره بشكل مرض.

يذكر جواهر سيركار أن هناك استثناء في بنغلاديش. في داكشين محمدبور في بنغلاديش ، تم اكتشاف غانيش وكارتيك في بعض المنحوتات القديمة.

نظرية أخرى هي أنه لجعل دورجا بوجا أكثر قبولًا بين الجماهير في القرن العشرين في البنغال ، أصبحت تماثيل دورجا ورسكووس أكثر قبولًا اجتماعيًا وتم تدجينها مع أطفالها. وهكذا اتخذ تصوير دورجا شكل الأم بدلاً من مجرد إلهة محاربة.

يعتقد الناس في آسام وتريبورا والبنغال الغربية وأوديشا أن ابنة & ldquodarling & rdquo Durga تعود إلى منزل والدها في هذا الموسم ، وبالتالي يتم الاحتفال بطريقة رائعة لمدة خمسة أيام.

هكذا وصف شعراء مثل Dasharathi Ray و Rasik Chandra Ray بشكل واضح للغاية حيرة ميناكا الكاملة لرؤية ابنتها الجميلة تعود إلى المنزل ، مباشرة من المعركة ، لا يمكن التعرف عليها تمامًا. حتى في البنغال ، يتم الاحتفال بدورجا بوجا كعودة للوطن للإلهة دورجا.

ربما تم تغيير دورجا بوجا والإيمان ، لكن التناقضات لا تزال قائمة.


تمثال للإلهة الهندوسية دورجا - تاريخ

منتصر دورجا
الصور الجاوية للإلهة الهندوسية
الذي قهر شيطان الجاموس

شخصيات دورجا في متحف ناسيونال ، جاكرتا

يحتوي المتحف الوطني على 32 منحوتة دورغا معروضة. نشأت من مناطق مختلفة في جاوة يعود تاريخها إلى القرن السابع إلى القرن الخامس عشر ، الفترة الهندوسية البوذية في تاريخ الأرخبيل الإندونيسي. تأتي الأرقام بشكل عام من ثلاث مناطق مختلفة في جافا:

    جاوة الغربية: 4 تماثيل ، وهي أقدم تماثيل تم العثور عليها حتى الآن: سيريبون (القرن السابع إلى الثامن ، رقم 5428) ، بريانجر (القرن الثامن إلى التاسع ، رقم 139) ، وباندونغ (القرن التاسع إلى العاشر ، رقم 151 ورقم لا. 149 التي ليس لها تاريخ).

تعرض جميع صور الإلهة دورجا في جافا نفس الميزات الأساسية التي يمكن التعرف عليها بسهولة. (رقم 5512) تقف الإلهة مسترخية للغاية في أوضاع مختلفة على ظهر الجاموس وهي ترتعد تحت قدميها. إنها مزينة بمجوهرات ثقيلة ولها أذرع عديدة 4 و 6 و 8 وأحيانًا 10. تحمل سمات مختلفة (محارة ، خفاقة ذبابة ، زهرة ao) (التفاصيل رقم 130) وأسلحة (شقرا ، قوس وسهم ، ترايدنت ، سيف ao) ويتحكم في الجاموس من ذيله. بالقرب من رأس الجاموس & # 8217s ، يظهر شكل صغير يشبه القزم ، إما أن تمسك الإلهة بالشكل من شعرها أو تلمس رأسها ، وهي لفتة مذلة في عيون الجاوية.

دورجا ماهيساسورامارديني الأسطورة

في الإدراك الكوني الهندوسي ، تعتبر دورجا واحدة من تجليات Sakti ، القوة الكونية الأنثوية والطاقة التي تخلق وتدعم العالم المرئي. يُعبد الساكتى من أجل الحفاظ على دورات الحياة وتحقيق التنوير والخلاص. يمكن أن تتخذ Sakti شكل العديد من الآلهة الذين يمثلون القوة الحيوية والإبداعية لأعلى الآلهة في البانثيون الهندوسي والبوذي. لذلك ظهرت ساكتى كإلهة لاكشمي وبارفاتي ودورجا وتارا من بين آخرين. تتمتع جميع الآلهة بمجموعة متنوعة من الخصائص والصفات والقوى الخاصة. الشكل الشرس والمدمّر لـ Sakti هو Durga Mahisasuramardini ، حرفياً & # 8216 الشخص الذي يسحق Asura Mahisa & # 8217 ، هذا هو الشيطان ذو المظهر الجاموس. على الرغم من أن دورجا يُفهم عمومًا في الإدراك الهندوسي على أنها زوجة الإله شيفا ، إلا أنها لم تظهر أبدًا كقرينة له في التمثيلات التصويرية. بينما في الهند كانت دائمًا ولا تزال تُعبد اليوم في المعابد الخاصة بها ، فإن دورجا في جاوة توجد حصريًا في كانديس مخصص للإله شيفا. أشهر المعابد في جاوة هو كاندي لارا جونغجان في برامبانان ، حيث لا يزال أحد أشهر شخصيات دورغا في مكانه في الجزء الشمالي من المعبد.

تعود جذور أسطورة دورجا ماهيساسورامارديني إلى تقاليد القرية في الهند في العصور التاريخية المبكرة ، ثم ظهرت لاحقًا في العديد من الإصدارات في العديد من بوراناس ، وهي الأدب السردي في الهند المكتوب خلال الفترات المبكرة من التاريخ الهندي. أهم بورانا المتعلقة بقصص الإلهة العظيمة هي Devi Mahatmya ، وهي جزء من Markandeya Purana ، والتي كتبت بين القرنين الخامس والسادس. فيما يلي سرد ​​موجز للأسطورة:

تم غزو العالم ذات مرة من قبل الشيطان العظيم ماهيسا بجيوشه من أسورا ، الشياطين الذين غزوا العالم وهزموا حتى الآلهة العظيمة. استاء الآلهة وفي حيرة من أمرهم أرسلوا براهما لمقابلة أعلى الآلهة فيشنو وشيفا ، الذين غضبوا بشدة عندما سمعوا ما حدث. من نيران غضبهم ظهرت الإلهة دورجا. تم إنشاؤها بواسطة الطاقة الموحدة للآلهة ، ثم تم تجهيزها بأسلحة منهم جميعًا: trisula (ترايدنت) من Shiva chakra من سيف Vishnu ودرع من Kala ، إله الوقت والموت وأنشوطة من Varuna ، إله أعطى الماء أجني ، إله النار ، رمحه إندرا أعطى له الفاجرا (الصاعقة) وإله الرياح ، Vayu ، قوسه وسهمه. أخيرًا ، كانت ترتدي وتزين بمجوهرات من محيط الحليب الأسطوري.

هكذا مجهزة ، ضحكت الإلهة بشكل رهيب لدرجة أن العالم كله بدأ يرتجف. انحنت الأرض تحت قدميها ، لامس تاجها السماء ، اهتز العالم السفلي بصوت قوسها وذراعاها ممتدتان في جميع الاتجاهات في جميع أنحاء العالم. بدأت المعركة ضد جيش أسورا ، وعندما هُزموا دخل الشيطان العظيم ماهيسا المشهد على شكل جاموس.

تغلب على جيش الإلهة ، وسحق الأرض ، وسقط على الجبال ومزق السحاب بقرونه. بذيله جلد المحيط حتى غمر الأرض. استخدم دورجا حبل المشنقة للقبض على الجاموس أخيرًا ، وعندها اتخذ شكلًا بشريًا ، ثم قام خلال المعركة بتحويل نفسه إلى حيوان تلو الآخر ، حتى أصبح في النهاية جاموسًا مرة أخرى. دورجا ، الهذيان من مشروب مخدر ، أوقع الجاموس أسفل مع التريسولا ، وفي النهاية قطع رأسه. ثم خرج ماهيسا من عنق الجاموس المقطوع في شكل بشري مرة أخرى.

تماثيل دورجا في جافا

تم إعادة سرد القصة الدرامية للغاية لمعركة دورجا مع الشياطين في العديد من الإصدارات. بالنظر إلى تصوير القصة في تماثيل جافا ، فإن السؤال هو ، أي إصدار يدعم شكل هذه الصور.

يوجد في الأساس عرضان مختلفان (لخمسة موجودة في تقليد الفن الهندي) تظهر فيهما دورغا الجاوية. الصورة السابقة هي تصوير درامي للجاموس الذي لا حول له ولا قوة والذي رفع مؤخرته عالياً بينما تسحب الإلهة ذيله ، ويتم التحكم في الشيطان بواسطة اليد السفلية على جانبها الآخر. (رقم 139) يُصور التسليم المتأخر دورجا يقف بهدوء في أوضاع مختلفة على الجاموس المتكئ بهدوء مع وضع الأسورا إما بجانب رأسه أو فوقه. تمسك بذيل الجاموس ، بينما تسحب الأسورا من شعرها أو تلامس رأسه. على الرغم من أنه في كلتا الحالتين يشير الثلاثي الآلهة والجاموس والشيطان الصغير إلى قصة الأحداث الدرامية ، لا يمكن التعرف على أي آثار للمعركة الكونية في المنحوتات الجاوية. لا يظهر أي منهم علامات القتال الذي خرجت منه الإلهة منتصرة. في بعض المنحوتات (رقم 139 ، 131 ، 127) قامت بإلصاق التريسولا في ظهر الحيوان ، وهذه لفتة أكثر عدوانية قليلاً ، ولكنها تذكرنا بعمل تدجين الماشية أكثر من الحرب. تظهر غالبية تماثيل دورجا شخصية هادئة للغاية وهادئة بدون أي سمات عنف. غالبًا ما تبتسم دورجا وعيناها نصف مغمضتين كما في التأمل. (رقم 133)

ظهر النوع الأول من مشهد دورجا ، حيث تُقام البوفالو & # 8217s عالية بشكل كبير ، في الهند حوالي القرن الرابع إلى القرن الخامس ، على الرغم من عدم وجود الشكل البشري للشيطان. أقدم مثال تم العثور عليه كان في أوداياجيري حيث تم رفع الجاموس من ساقه. في جنوب الهند ، يتم رفع الجاموس من الذيل بدلاً من الساق ، ويبدو أن هذا هو نموذج لأمثلة غرب جاوا من هذا النوع (رقم 139: القرن الثامن التاسع والقرن رقم 151: باندونغ القرنين التاسع والعاشر) . تم الحفاظ على تقليد حمل الجاموس من الذيل في جميع التماثيل تقريبًا في جافا ، ولكن بدون أي جانب دراماتيكي في الإصدارات اللاحقة.

النوع الثاني من مشهد دورجا ، الذي يُظهر الجاموس مستلقياً تحت أقدام الإلهة ، يتبع قصة ديفي ماهاتميا بورانا وأصبحت مشهورة في الهند في حوالي القرن الثامن. يعد تحول Mahisa إلى شكل بشري جانبًا جديدًا مهمًا من القصة. تصور الصور الهندية المشهد مع جاموس مقطوع الرأس يخرج الشيطان من عنقه. بينما في الروايات المبكرة المختلفة ، يُنظر إلى Mahisasura على أنها العدو المهدد ، في وقت لاحق ، لا سيما في Kalika Purana ، يُفهم أيضًا على أنه محب لشيفا مع Shivlinggam حول رقبته. على الرغم من أنه كان يُعتقد من حيث المبدأ أن دورجا كانت على حق في قتله ، إلا أنه في بعض القصص اللاحقة كان عليها أن تخضع لتوبة طقسية لقيامها بهذا الأمر مع أحد محبي شيفا. تميل الصور إلى إظهار الجاموس بطريقة أقل ضررًا لأنه يُنظر إليه الآن أيضًا على أنه مرتبط بجبل ركوب Shiva & # 8217s ، الثور ناندي. تم تحويل الأسورا في هذا السياق إلى جنوم صغير يجلس بهدوء على رقبة الجاموس.

تستند منحوتات دورجا في متحف ناسيونال بالكامل على هذا التسليم السلمي ، وتلك من جاوة الوسطى وكذلك الشخصيات المبكرة من جاوة الشرقية. في الأيقونات في وقت لاحق من شرق جاوا ، حدث تغيير كبير حيث يتم تحويل دورجا إلى صورة مهددة شرسة وشبيهة بالشيطان.

منظور تاريخي

تم تبني الهندوسية والبوذية من قبل القادة والحكام الجاويين خلال القرن السادس إلى الثامن (سلالات سانجايا وسيليندرا). معبد بوروبودور (القرن السابع إلى الثامن) هو في الغالب بوذي ويعود مجمع معبد برامبانان (القرن الثامن إلى القرن التاسع) إلى عالم الآلهة الهندوسية. خلال هذه القرون الأربعة ، كانت الديانتان من الهند موجودة بالتوازي في جاوة ، جزئيًا كبدائع منفصلة وجزئيًا كمزيج توفيقي محدد للغاية ، والذي ضم معتقدات السكان الأصليين حول الأسلاف والشياطين والقوى الروحية أيضًا. كان السبب الرئيسي لاعتماد الهندوسية والبوذية في جنوب شرق آسيا هو تعزيز وتأمين سلطة الحكام المحليين. تم تحقيق ذلك في جافا من خلال الممارسة المكثفة لطقوس التانترا حيث تم استخدام الصور الشيفائية والبوذية معًا كأداة أكثر قوة بين الخصوم الذين يقاتلون من أجل السلطة والسيطرة.

دورغا في شكلها الشرس حيث نشأت Mahisasuramardini كجزء من ديانة Shivaite. في مجمع Lara Jonggan في Prambanan ، المخصص لشيفا ، تقع في الموضع الشمالي كما هو الحال في مواقع المعابد الهندية.

في التقليد الهندي ، حافظت السكتية - على الرغم من أنها جزء لا يتجزأ من طوائف الآلهة - دائمًا على دور مستقل مع أماكن العبادة الخاصة بها. في جافا ، لا يوجد أي تلميح إلى أن دورجا كانت مرتبطة بعبادة أكثر استقلالية كإلهة. لم يتم العثور على معبد مخصص لدورجا حتى الآن. على الرغم من أن دورجا جاءت بصحبة عبادة شيفا إلى جافا ، إلا أنها لم تُصوَّر أبدًا على أنها قرينة شيفا ولم تُستخدم كمعبود يمثل ملكة متوفاة ، كما كان الحال غالبًا مع بارفاثي أو براجناباراميتا.

لسوء الحظ ، لا توجد مصادر مكتوبة مبكرة عن أساطير وعبادة دورجا في جاوة. يذكر نقش من القرن الحادي عشر قصة الملك إيرلانجا (1019-1045) الذي ذهب إلى الغابة لعبادة دورغا من أجل كسب دعمها في معركة قادمة. لذلك فإن تماثيل دورجا العديدة هي الشهادة الوحيدة على أهميتها بالنسبة لعبدة الآلهة الهندوسية في وسط وشرق جاوة.

في وقت لاحق ، بينما ظلت بارفاثي الزوجة المثالية والمانحة للخصوبة والرفاهية الدنيوية ، خضعت دورجا كحامية شرسة للعالم إلى تحول في الشخصية إلى صورة تعبر بشكل أساسي عن الجوانب المخيفة للقوى الإلهية. حدث هذا التحول تدريجياً خلال ذروة قوة ماجاباهيت في جاوة الشرقية وأصبح أقوى خلال تراجع التأثير الهندوسي في جاوة (القرنين الخامس عشر والسادس عشر) ، عندما تم دفع بقايا الهندوسية الشيفائية شرقاً عبر جاوة بنهاية فترة ماجاباهيت ثم إلى بالي ، بينما تحول مركز السلطة السياسية في جاوة إلى السلطنة المسلمة على الساحل الشمالي. أصبحت دورجا أخيرًا الوصي على أماكن حرق الجثث والمقابر ، حيث استمرت في العيش كشيطان مخيف في عالم الموت.

منحوتات دورجا في متحف ناسيونال

المجموعة الأولى: جاوة الغربية والساحل الشمالي
(رقم 5428 ، 139 ، 148 ، 151 ، 153)

كل من هذه الآلهة لها شكل نحيف ، مع 8 أذرع أرجل منحنية قليلاً وفي حالة واحدة مفصولة عن بعضها (رقم 153). تصور المنحوتات مشهدًا حيويًا.

الأذرع في رقم 139 (انظر الصورة أعلاه) ، كل منها يحمل سلاحًا ، تنتشر حول شخصية طويلة قصيرة الخصر. الرأس الصغير ذو القبعات المخروطية يتعرض للعوامل الجوية بشدة. الجاموس على وشك أن يهزم ، والتريسولا يخترق مؤخرته ، ورأسه يلامس الأرض بالفعل. يبتعد الشيطان عن الإلهة.

رقم 151 مثير بالمثل حيث تمسك الإلهة الجاموس من ذيله بيدها اليسرى السفلى ، ورأسه محطم عند قدميها. إنها تبتسم بمرح بينما تلامس بشكل مريح رأس القزم الصغير تحت يدها اليمنى. القزم يحدق في الجاموس المهزوم.

الشكل من Brebes / Tegal (رقم 153) ، أحد المنحوتات الجاوية القليلة التي تحتوي على 10 أذرع ، له غطاء رأس مرتفع للغاية مع عدة طبقات ، مشابه لذلك في الرقمين 143 و 133 ب. كل هذه التماثيل تعرضت للعوامل الجوية بشدة وبعضها تالف.

المجموعة الثانية: وسط جاوة ، الساحل الشمالي / سيمارانج
(رقم 127 أ ، 133 ، 129 ، 5511 (بدون تسجيل) ، 5512 (بدون تسجيل)

توضح الأشكال الثلاثة من سيمارانج (رقم 127 أ ، 133 ، 129) الانتقال من النمط الجاوي الغربي والساحلي إلى النمط الجاوي المركزي. بينما في رقم 127 أ ، يُظهر ترتيب الأسلحة في دائرة تقريبًا أوجه تشابه مع المجموعة 1 ، فإن الموقف الثابت للإلهة والعرض غير الدرامي للجاموس والشيطان الصغير يعبران عن وجهة نظر مختلفة تمامًا. إن غطاء الرأس المرتفع لهذا الشكل ، والشعر الطويل الجميل والمجوهرات ، جنبًا إلى جنب مع تعبير الوجه الهادئ تمامًا ، ينقلان إحساسًا عامًا بالثقة بالنصر. تظهر هذه الخاصية بشكل أكبر في الأشكال الأخرى من سيمارانج والتي تُظهر الإلهة مرتاحة جدًا ، حيث تقف بساق مثنية قليلاً (تريبانجا) على ظهر الجاموس & # 8217 ثانية (رقم 133 و 129). الذراع اليمنى المرتفعة ووضعية الجسم المنحنية تنقل رشاقة الراقص. الزخرفة الوفيرة التي تحتوي على التاج والقلائد وأذرع الذراع والأساور والخلخال والعديد من المشدات الثقيلة والحبل المقدس الغني المزخرف بين ثدييها (channavira) يكشف عن قوتها كإلهة. على عكس التماثيل الموجودة في المجموعة 1 ، فإن مخطط الجسم قوي البنية وجيد البناء ، وقدماها عريضتان. مع تنورة قصيرة إلى حد ما تنتهي فوق كاحليها ، يتردد صداها في خلفية ريفية تمامًا. هناك تمثالان آخران من نفس النمط (رقم 5511 و 5512) ، يختلفان قليلاً عن الأشكال الأخرى من وسط جاوة الساحلية ، مما يُظهر وضعية أكثر حيوية.

المجموعة 3: وسط جاوة ، منطقة بوروبودور
(رقم 135 ، 140 ، 143 (كل ماجيلانغ) رقم 128 ، 131 و 5547 رقم 130 ، 133 أ ، 127 ، 133 ب)

المجموعة الأولى المكونة من ستة تماثيل قريبة في الأسلوب من المجموعة السابقة. تظهر واحدة من ثلاثة دورغا من ماجيلانج (رقم 135) والشكل 128 ، وكلاهما منحوتان مضغوطان للغاية ، الشيطان يخرج من عنق الجاموس المقطوع ، كما هو الحال في بعض التمثيلات الهندية. الشيطان الذي يشبه القزم في النحت رقم 140 (ماجيلانغ) لديه كعكة شعر كبيرة ، والرقم 143 (ماجيلانغ) مثل رقم 5547 يظهر الإلهة بدون حبل مقدس ولكن مع تسريحة شعر متقنة للغاية (انظر المجموعة 1). ومن اللافت للنظر أيضًا في هذه المجموعة الرقم 131 (انظر أعلاه) ، الذي يحتوي على لوحة خلفية مزينة بالأرابيسك. بالنسبة لجميع الأشكال ، يمكن ملاحظة أن النسب بين الجاموس والإلهة ليست واقعية ، فالحيوان مصمم على غرار عرض الإلهة & # 8217 ذراعيها الممدودة. عمل النحاتون على كل شخصية من حجر واحد ، والذي من المرجح أن يتناسب مع مكان معين داخل بنية المعبد.

تتضمن المجموعة الثانية المكونة من أربعة دورغا دورجا من كيدو (رقم 130) تحمل شيطانًا بشعر مجعد رائع والذي غالبًا ما يتم العثور عليه كنموذج لشخصيات وصي المعبد في ذلك الوقت. الآخر من بانيوماس (رقم 133 أ) بخصائص مماثلة ، لكن الشيطان الصغير يحمي رأسه بدرع.

مختلفة تمامًا عن الأرقام السابقة ، والتي يرجع تاريخها إلى قرن أو قرنين من الزمن عن معظم الآخرين ، هي دورجا من بوروبودور التي يرجع تاريخها إلى القرنين التاسع والعاشر (رقم 127) والرقم من Klaten (رقم 133 ب). إن تصوير دورغا هذه أكثر رشاقة بكثير ، ومظهرها من جميع النواحي أكثر نبلاً وصقلًا. في رقم 127 ، لم تكن المجوهرات فاخرة ، وهي تقف مستقيمة ولكن مرتاحة بوجه مثل التأمل. الجاموس الموجود تحت قدميها الصغير ليس ضيقاً للغاية ، ولكنه أكبر وأكثر واقعية. يتم الاحتفاظ بذراعي الإلهة بالقرب من جسدها وتنتشر من المرفقين مثل اثنين من المشجعين. الشيطان أصغر نسبيًا ، يبدو كطفل شقي يحاول الخروج من الصورة.

المجموعة 4: وسط جاوة ، هضبة ديينغ
رقم 136 ، 137 ، 152

نشأت هذه التماثيل الثلاثة من هضبة دينغ ، وهي منطقة خصبة للغاية في وسط جاوة والتي يبلغ ارتفاعها 2000 متر. تقدم أقدم معابد المعبد شهادة عن أقدم الطوائف الهندوسية في جاوة ، على الرغم من أنه ليس من الواضح ما هي وظيفة الطقوس التي كانت لديهم في هذا المكان البعيد جدًا وفي معظم الأوقات الضبابية. لم يتم تأريخ أي من التماثيل الثلاثة. يقف الشخصان الشجاع والقصير نوعًا ما في وضع مستقيم وصلب جدًا (أبهانجا) ، أحدهما به 10 والآخرون بثمانية أذرع. يتم وضع كل شيطان تحت الذراع اليسرى أعلى رأس الجاموس & # 8217s ويتم توجيهه إلى الخارج. ترتدي الإلهة تسريحة الشعر المرتفعة المعتادة والكثير من المجوهرات ، وتتفكك Channavira على كلا الجانبين وتتساقط المشدات بشكل متماثل على مئزر قصير. تتكشف أزواج الأذرع الإضافية من خلف الكوع ، وجميع الأذرع مرتبة بنفس الطريقة على كلا الجانبين. التمثال رقم 136 والمنحوت بدقة شديدة والرقم 137 الأكثر تعرضاً للعوامل الجوية يزينان هالات. النسب في هذه التماثيل القوية والمضغوطة غير متوازنة إلى حد ما ، فجسم الإلهة صغير نسبيًا بالنسبة إلى رأسها والجاموس إلى حيوان صغير جدًا رابض.

المجموعة 5: جاوة الشرقية
رقم 144 ، 146 ، 147 ، 153 أ ، 153 ب ، 153 ج ، 153 د ، 153 هـ

تتخذ بعض التماثيل المتصلبة من هضبة دينغ الموقف المتصلب لتماثيل شرق جاوا التي تعتبر أكثر صلابة (153 أ ، 153 ب ، 153 هـ ، 144). يختلف تسريحة الشعر من حيث الأسلوب ، فهي ليست عالية بل مستديرة ، وعلى جانبي الوجه يتساقط الشعر والأقراط بشكل زخرفي على الكتف (رقم 153 ب). تمثالان لهما 4 أذرع وواحد فقط 6.

تمثالان آخران لهما أسلوب مختلف بشكل واضح. يظهر واحد (رقم 144) مستوى أساسي جدًا من الحرفية ، حيث أن الملابس والديكور بسيط للغاية وخشن. الآخر (رقم 146) على العكس من ذلك هو دقيق ومعقد للغاية ، على غرار دورغا في ليدن ، وبالمثل ينشأ من Singasari. لسوء الحظ ، يتم قطع الرأس واللوحة الخلفية العلوية. لكن الباقي يظهر شخصية أنثوية في ثوب طويل ، ممسكة بعدة مشدات طويلة ولوحة عفة كبيرة تغطي بطنها. يقع التنورة في ثنيات منتظمة على كاحليها بينما تنحني ساقاها قليلاً وتقفان على حدة ، واحدة على الظهر والأخرى على رأس الجاموس. كما تم تزيين الماهيسة (الجاموس) أيضًا ، بشرائط مزهرة على جسدها ، وصفيحة مزخرفة على جبهتها وحلقات حول قرونها. الشيطان الصغير يجلس خلف رأس الجاموس وهو مزين أيضًا ورأسه مغطى بشعر كثيف مجعد ، بينما تظهر يده اليمنى بادرة الخوف (أبها مودرا). تكون نسب التمثال أكثر توازناً والإعداد الكامل أوسع بكثير من التماثيل الأخرى.

أخيرًا ، تشير ثلاثة تماثيل من هذه المجموعة إلى تغيير في تصور الإلهة في جاوة. لسوء الحظ ، لا توجد مصادر مكتوبة لتأكيد هذا التغيير ووصفه وتفسيره. في الشكل 153 د من Kediri ، يمكن التعرف على نفس الميزات الموجودة في التماثيل المذكورة أعلاه من Kediri وأماكن أخرى في جاوة الشرقية ، ولكن بشكل غير متوقع يبدو التسريحة متوحشة إلى حد ما وتعبيرات الوجه لم تعد رشيقة أو هادئة. دورغا أخرى من كديري من نفس الوقت تقريبًا (رقم 153 ج) لديها شعر أكثر وحشية وغير مرتب لسوء الحظ تعرض وجهها للتلف ، على الرغم من أن المرء قد يشك في وجه أكثر غضبًا من الآثار المتبقية. الأذرع الأربعة الموزعة بشكل متماثل مغطاة بالكامل تقريبًا بأذرع ثقيلة. تحتوي اللوحة الخلفية البيضاوية على زخارف نباتية على كلا الجانبين ، مما يمنح التمثال هالة قوية جدًا وقوية.

أخيرًا ، تظهر خصائص إلهة شرسة ومهددة بوضوح في دورجا من بوجونيغورو (رقم 147). يختلف هذا التمثال المكتظ بشكل كبير عن البقية. يرتدي دورجا طبقات من العباءات الملفوفة بإحكام ومثبتة في مكانها مع عدة أحزمة ، ينتهي أحدها على جانبي الدرز المطوي. يقع الحبل المقدس (uphavita) على شكل ثعابين متشابكة حتى الركبة. تعزز الذراع الثقيلة الانطباع القوي ، وكذلك تسريحة الشعر البرية. تمتلئ الخلفية بكاملها بأقمشة مرفرفة ، وحواف اللوحة الخلفية مزينة بإفريز يشبه الأشعة ، وهو نموذجي لطراز ماجاباهيت. قبل كل شيء ، تتميز تعبيرات وجه دورجا & # 8217s بالأنياب التي تميزها بوضوح كإلهة شيطانية. بالمقارنة مع المظهر القوي للإلهة ، فإن الجاموس تحت قدميها صغير جدًا ووديع إلى حد ما والشيطان يبدو وكأنه جنوم صغير غير ضار ، وهو تناقض ملحوظ مع الصورة القوية للإلهة.

The & # 8220Javanisation & # 8221 of Durga Mahisasuramardini

يُظهر المخطط العام لأشكال دورغا الجاوية بعض التماثل ، على الرغم من التنوع الكبير في التفاصيل. كإلهة ، لطالما ارتبطت دورجا بشيفا في السياق الجاوي ، لكن لا يوجد شيء معروف عن كيفية نقل القصة داخل مجتمع المصلين. نظرًا لأن تنوع صور دورجا في السياق الهندي أكبر بكثير ، يمكن للمرء أن يفترض أنه لم يكن هناك سوى عدد قليل جدًا من الأمثلة المتاحة للفنانين الجاويين. لقد طبقوا بعض الوصفات الأيقونية لصور الطبيعة الإلهية بشكل عام (أغطية الرأس العالية ، والكثير من المجوهرات ، والأذرع المتعددة ، والحبل المقدس) على أشكال دورغا. في إحدى الحالات (رقم 152 أوبين) ، تم وضع أسد ، جبل دورجا ، على قمة الجاموس ، وهي ميزة غير معتادة تم العثور عليها في تمثال واحد فقط في جاوة. ومع ذلك ، فإن عدد الأسلحة ومجموعة الصفات في يديها ، بالإضافة إلى إضافة الجاموس والشيطان ، هي فقط من صور دورجا. ولكن لا يُعرف أي شيء عن كيفية تلقي القصة وتناقلها ضمن تقاليد ذلك الوقت. يمكننا أن نرى فقط التكيف الذي يحدث على المستوى الأيقوني. ومع ذلك ، يمكننا أن نفترض أن القوة والوظيفة المحددة التي تُنسب إلى الإلهة والتي تم تكريمها من أجلها ، تجد تعبيرها المحلي في هذا النوع من الشخصية الهادئة والمتفوقة والمريحة. قد تدعم هذا الافتراض أيضًا نصف العيون المغلقة في الغالب ، وهي ميزة لا توجد أبدًا في الصور الهندية حيث يأتي المصلي دائمًا ليرى ويُرى (دارشان).

يشير ظهور الشكل الشرس (كرودا) لدورجا في شرق جاوة في القرن الثالث عشر إلى نوع آخر من التكيف داخل السياق الهندوسي البوذي في ذلك الوقت. Various tantric cults are known to have been popular within the leadership and royal families. In order to gain or preserve power and control over their subjects, tantric rituals were used to enhance the charisma of kings and leaders. These included the use of magic rituals and ritual slaughter, narcotic drinks and nightly performances in graveyards. Shiva in his dreadful form, called Bhairava, presided over these rituals and his female companion was Durga even Ganesh, believed to be his son, had a role to play in them. Durga in her dreadful form in India is Kali, with a sacred cord made from skulls, wild hair and canine teeth, among other characteristics. Within the tantric form of Hinduism in Java, Durga has been transformed into this fearful goddess which statue No. 147 demonstrates so powerfully.

The final act in this story, which places Durga as a frightening demoness in graveyards and cremation grounds takes place from the 15th century onwards. And for this period, evidence from relief carvings and written sources in literature tells us more about Durga’s appearance and interaction with her worshippers, and the immense power she has over the life and death of humans and the world.

The research on the Durga Statues was a Museum Project of the Indonesian Heritage Society, Jakarta from January until May, 2003. Gillian Clough and Laraine Nelson took part with great enthusiasm and dedication. I specially want to thank them for their support in writing this article.

all text and images © Krista Knirck-Bumke

Brakel, Clara, 1997, Sadhang pangan for the Godess. Offerings to Sang Hyang Bathari Durga and Nyai Kidul, in Wessing, Robert (ed.), 1997, The Divine Female in Indonesia, Asian Folklore Studies LVI (1997), pp. 253-283.

Brown, Robert L., 1994, ‘Rules’ for change in the transfer of Indian art to Southeast Asia, in: Klokke et al: 1994, pp. 10-32

Coburn, Thomas B., 1991, Encountering the Goddess: A Translation of the Devi Mahatmya and a Study if Its Interpretation, Albany.

Dehejia, Vidya, 1999, Devi : the great godess : female divinity in South Asian art, Arthur M. Sackler Gallery

Eggebrecht, Arne und Eva (eds.), 1995, Versunkene Königreiche Indonesiens, Mainz.

Fontein, Jan, 1990, The Sculpture of Indonesia, Washington: National Gallery of Art.

Fuller, C.J., 1992, The Camphor Flame. Popular Hinduism and Society in India, New Delhi: Viking.

Hawley, John S. and Donna M. Wulff, Devi. Godesses of India, Berkeley u.a.: University of California Press, 1996.

Headley, Stephen, 1979, The Ritual Lancing of Durga’s Buffalo in Surakarta and the Offering of its Blood in the Krendowahono Forest, in: Androoji, F. et al. (eds.) , 1979, Between People and Statistics. Essays on Modern Indonesian History Presented to P.Creutzberg, Den Haag.

Kempers, A.J.Bernet, 1959, Ancient Indonesian Art, Amsterdam.

Klokke, Marijke J. and Pauline Lunsingh Scheurleer (eds.), 1994, Ancient Indonesian Sculpture, Leiden.

Santiko, Hariani, 1993, Batari Durga, Depok.

Santiko, Hariani, 1997, The Godess Durga in the East-Javanese Period, in: Wessing, Robert (ed.), 1997, The Divine Female in Indonesia, Asian Folklore Studies LVI (1997), pp.206-226.
Scheurleer, Pauline Lunsingh, . Oveeer invloed, overname ens samensmelting: een godin uit het Indisch subcontinent en haar Indonesische equivalent, in: Bulletin van het Rijksmuseum, Edition 46, 1998, nr. 4, S.410-431.


Durga

سيراجع محررونا ما قدمته ويحددون ما إذا كان ينبغي مراجعة المقالة أم لا.

Durga, (Sanskrit: “the Inaccessible”) in Hinduism, a principal form of the Goddess, also known as Devi and Shakti.

According to legend, Durga was created for the slaying of the buffalo demon Mahisasura by Brahma, Vishnu, Shiva, and the lesser gods, who were otherwise powerless to overcome him. Embodying their collective energy (shakti), she is both derivative from the male divinities and the true source of their inner power. She is also greater than any of them. Born fully grown and beautiful, Durga presents a fierce menacing form to her enemies. She is usually depicted riding a lion and with 8 or 10 arms, each holding the special weapon of one of the gods, who gave them to her for her battle against the buffalo demon. Durga-puja, held annually in her honour, is one of the great festivals of northeastern India.

This article was most recently revised and updated by Matt Stefon, Assistant Editor.


British Involvement in Durga Puja

The research paper further indicates that:

In 1911, with the shifting of the capital of British India to Delhi, many Bengalis migrated to the city to work in government offices. The first Durga Puja in Delhi was held in c. 1910, when it was performed by ritually consecrating the 'mangal kalash' symbolizing the deity. This Durga Puja, which celebrates its centennial in 2009, is also known as the Kashmere Gate Durga Puja, currently organized by the Delhi Durga Puja Samiti in the lawns of Bengali Senior Secondary School, Alipur Road, Delhi.


Durga Puja

سيراجع محررونا ما قدمته ويحددون ما إذا كان ينبغي مراجعة المقالة أم لا.

Durga Puja, major festival of Hinduism, traditionally held for 10 days in the month of Ashvina (September–October), the seventh month of the Hindu calendar, and particularly celebrated in Bengal, Assam, and other eastern Indian states. Durga Puja celebrates the victory of the goddess Durga over the demon king Mahishasura. It begins on the same day as Navratri, a nine-night festival celebrating the divine feminine.

Durga Puja’s first day is Mahalaya, which heralds the advent of the goddess. Celebrations and worship begin on Sasthi, the sixth day. During the following three days, the goddess is worshipped in her various forms as Durga, Lakshmi, and Sarasvati. The celebrations end with Vijaya Dashami (“Tenth Day of Victory” ), when, amid loud chants and drumbeats, idols are carried in huge processions to local rivers, where they are immersed. That custom is symbolic of the departure of the deity to her home and to her husband, Shiva, in the Himalayas. Images of the goddess—astride a lion, attacking the demon king Mahishasura—are placed at various pandals (elaborately decorated bamboo structures and galleries) and temples.

محررو Encyclopaedia Britannica تمت مراجعة هذه المقالة وتحديثها مؤخرًا بواسطة Adam Augustyn ، مدير التحرير ، المحتوى المرجعي.


A Nepalese artist paints a statue of the

يتيح حساب الوصول السهل (EZA) الخاص بك لمن في مؤسستك تنزيل المحتوى للاستخدامات التالية:

  • الاختبارات
  • عينات
  • المركبات
  • التخطيطات
  • جروح خشنة
  • تعديلات أولية

إنه يتجاوز الترخيص المركب القياسي عبر الإنترنت للصور الثابتة ومقاطع الفيديو على موقع Getty Images على الويب. حساب EZA ليس ترخيصًا. من أجل إنهاء مشروعك بالمواد التي قمت بتنزيلها من حساب EZA الخاص بك ، تحتاج إلى تأمين ترخيص. بدون ترخيص ، لا يمكن إجراء أي استخدام آخر ، مثل:

  • العروض الجماعية المركزة
  • العروض الخارجية
  • المواد النهائية الموزعة داخل مؤسستك
  • أي مواد يتم توزيعها خارج مؤسستك
  • أي مواد يتم توزيعها على الجمهور (مثل الدعاية والتسويق)

نظرًا لأنه يتم تحديث المجموعات باستمرار ، لا يمكن لـ Getty Images ضمان توفر أي عنصر معين حتى وقت الترخيص. يرجى مراجعة أي قيود مصاحبة للمواد المرخصة بعناية على موقع Getty Images على الويب ، والاتصال بممثل Getty Images إذا كان لديك سؤال عنها. سيبقى حساب EZA الخاص بك ساريًا لمدة عام. سيناقش ممثل Getty Images الخاص بك التجديد معك.

بالنقر فوق الزر تنزيل ، فإنك تقبل مسؤولية استخدام المحتوى غير المنشور (بما في ذلك الحصول على أي تصاريح مطلوبة لاستخدامك) وتوافق على الالتزام بأي قيود.


Durga Slays the Buffalo Demon at Mamallapuram

Durga slays the Buffalo Demon Mahishasura, bas-relief (north), Mahishasuramardini Mandapa, Mamallapuram, Tamil Nadu, India, c. 7th century, granite, approximately 2.4 x 4.6 m (photo: © Arathi Menon, all rights reserved)

An epic battle

Imagine the anguish of the gods as the end of their reign neared. A seemingly invincible buffalo demon, Mahishasura, had already conquered the world and seemed poised for victory over the heavens. Could he be stopped? It seemed unlikely — Mahishasura had, after all, received a special gift from the god Brahma — an assurance that the demon could never be killed by man or god.

Just then, when all seemed lost, a great mass of blazing energy began to radiate from the gods. It moved and coalesced until finally, shakti (“force” in sanskrit—a formless energetic entity that is feminine and divine) materialized. She was a sight to behold: beautiful, strong, and riding a fierce lion, she was endowed with the weapons and the power of each of the gods.

The buffalo demon Mahishasura was quite sure that a woman could never defeat him and promptly proposed marriage. Her cool rejection led to battle and in the end, the goddess effortlessly pierced him with a trident, decapitated him, and sent his army scurrying. With the heavens and the world saved, the goddess promised to help the gods and the earth whenever she was needed.

The story of Mahishasuramardini (in Sanskrit: “crusher of Mahishasura”) is preserved in a devotional text from c. 600 C.E. titled the Devi Mahatmya (“Glory of the Goddess”) which exalts the divine feminine force shakti, also known as Mahadevi.

This episode, which recounts the deeds of the goddess Chandika (later known as Durga), a fierce warrior, is carved in an exquisite bas-relief panel inside a rock-cut cave temple known as Mahishasuramardini mandapa (hall) in the town of Mamallapuram in Tamil Nadu, India. [1]

Mamallapuram was an important port in the medieval period in the Pallava kingdom. It is well known for its temples and rock-cut monuments that were built by the Pallava rulers and date between the sixth and the eighth centuries C.E.

The Goddess Durga (Mahishasuramardini) Victorious over the Buffalo Demon, Mahisha (Java, Indonesia), c. 9th century, volcanic stone (andesite), 1.5 m high (The Metropolitan Museum of Art, photo: Steven Zucker, CC BY-NC-SA 4.0)

From the carved walls of Hindu temples, to manuscript paintings, murals, and contemporary art, Durga’s encounter with Mahishasura has been a popular subject among artists in South Asia and Southeast Asia for centuries. In temples and religious sculpture, she is often depicted as either calmly victorious standing on a decapitated buffalo head (as in the sculpture at The Metropolitan Museum of Art) or in the act of killing a buffalo-headed figure from whose cut neck a demon in the form of a man emerges. The s eventh-century sculptors in Mamallapuram chose to portray the battle just prior to the goddess’s triumph over the demon. [2]

Aerial view of the Mahishasuramardini Mandapa below and the Olakkanesvara temple above, Mamallapuram, Tamil Nadu, India, c. 7th century, granite (photo: Nigel Swales, CC BY-SA 2.0)

Carved from stone

The Mahishasuramardini relief is located in a rectangular granite rock-cut cave dedicated to the god Shiva . The temple is carved from an enormous boulder that also carries the constructed (as opposed to rock-cut) Olakkanesvara temple on the rock’s summit. The cave temple is open to the east with four widely spaced columns, allowing light to enter (though the windowless shrines at the rear of the temple remain dark). Like many monuments at Mamallapuram, the Mahishasuramardini mandapa was left unfinished note, for instance, how the stairs have been outlined but not carved on the exterior of the cave. [3]

Exterior view of the Mahishasuramardini Mandapa, Mamallapuram, Tamil Nadu, India, c. 7th century, granite (photo: CC BY-SA 3.0)

The relief panel is large at a little over eight feet tall and nearly fifteen feet long. It is carved in a niche on the north side of the cave (that is, to your right as you enter the temple) and is a contrast to the equally large but far less dynamic panel opposite (image below). That panel, on the south side of the cave, shows the god Vishnu resting on the giant serpent Shesha . Here, Shesha protects Vishnu from the ill-will of the two figures on the far right side of the panel who hurriedly leave the scene.

Bas-relief (south) in the Mahishasuramardini Mandapa, across from the Durga relief, Mamallapuram, Tamil Nadu, India, c. 7th century, granite, approximately 2.4 x 4.6 m (photo: © Arathi Menon, all rights reserved)

Riding to victory

Detail showing the depth of the relief carving, Mahishasuramardini Mandapa, Mamallapuram, Tamil Nadu, India, ca. 7th century, granite (photo: Richard Mortel, CC BY 2.0)

In opposition, the energetic spectacle of Mahishasuramardini is clearly a scene of battle. The sculptors cleverly manipulated the depth of the relief to convey the liveliness of the clash between good and evil the modulation of shallow and deep carving allow the goddess and her army to materialize from the background, as if by surprise, while the buffalo demon and his army — all of whom are depicted as men — hasten their retreat. Mahisha, the seated soldier at the far bottom right of the niche, and the soldier above him who is running with a shield and sword, are carved so deeply that their exit from the battle, the relief, and even the temple itself, seems imminent.

The goddess is roughly life-sized and draws her bow as she steadies an implied arrow. [4] The weapons in her six other arms have been identified, in clockwise order:

  • a sword
  • a bell
  • a wheel (or discus)
  • a noose to restrain her enemies
  • a conch shell
  • a shield [5]

Durga (detail), Mahishasuramardini Mandapa, Mamallapuram, Tamil Nadu, India, c. 7th century, granite (photo: © Arathi Menon, all rights reserved)

She is shown wearing a dhoti (cloth tied at the waist) — notice the hem just above the knee that delineates the garment — and a kuca bandha (breast band). Like the kuca bandha ، ال dhoti may have once carried patterned details, but this is no longer visible. Durga is also adorned with a distinct crown and jewelry including large earrings, necklaces, bangles, armlets, belt, and anklets, all of which demonstrate her divinity and royalty. Even the goddess’s فاهانا (vehicle), a lion , is beautifully ornamented with a mane of neatly demarcated ringlets.

Durga is surrounded by an entourage of several gana (small, male attendants) and a singularly remarkable female warrior at the bottom center who is raising her sword (see detail below). بالإضافة إلى gana who support the goddess in battle, see for instance the moustached gana who stands beneath her foot and takes aim at the villains, again, with an implied arrow, and the others that appear at the ready with sword and shield, there are gana who underscore the goddess’s identity as both divine and royal. اثنين gana carry attributes signifying royalty (i.e., a parasol and a fly-whisk) above the goddess and another (at the top-left) flies into the scene holding a plate with offerings for Durga.

Diagram showing the forward thrust of Durga and her attendants as she slays the Buffalo Demon Mahishasura, bas-relief (north), Mahishasuramardini Mandapa, Mamallapuram, Tamil Nadu, India, c. 7th century, granite, approximately 2.4 x 4.6 m (photo: © Arathi Menon, all rights reserved)

Warrior (detail), Mahishasuramardini Mandapa, Mamallapuram, Tamil Nadu, India, ca. 7th century, granite (photo: © Arathi Menon, all rights reserved)

The scene is cleverly rendered الغاناس sculpted in varying states of relief and sizes with their accessories, limbs, and torsos carefully angled, contribute to a sense that the attendants and Durga’s lion are in the process of emerging in force from the background. This exquisite engineering of space and volume has done much to convey the excitement of the scene—the lion appears to burst into battle and we can almost hear a ferocious roar escape his open mouth. The forward thrust of the winning side is facilitated by an arc at roughly the center of the panel.

Follow the curve of Durga’s bow to the torso of the falling figure with a shaven head to the pose of the kneeling warrior whose sword that falling figure is about to meet.

Dressed like the goddess in a dhoti و kucha bandha and with some jewelry, the warrior mirrors the calm and confident expression of the goddess. Individuality and strength in battle is portrayed in her magnificently rendered stomach.

Buffalo demon and his army retreat (detail), Mahishasuramardini Mandapa, Mamallapuram, Tamil Nadu, India, c. 7th century, granite (photo: © Arathi Menon, all rights reserved)

The battle turns

The left knee of the kneeling warrior disappears behind the enormous foot of Mahishasura, which remains firmly pointed in the direction of the goddess’s camp in the mind of the buffalo demon, the fight may yet be won. This hope is represented vividly: affected by the onslaught, Mahishasura’s left leg bends to flee, but he remains steady, holding his heavy club with both hands to continue the fight. He is dressed in princely attire with a dhoti and jewelry and his sharp buffalo horns sit beneath a crown. Mahishasura’s status is further emphasized with a parasol, although it is unclear which of his attendants carries that attribute over his head.

Just as the artists angled, foreshortened, and positioned the goddess’s entourage to convey the impression that the army was rushing into battle, the same devices are employed to foreshadow the failure of the demon army. Mahishasura’s bent knee, the elbow of the fallen figure behind him, and the seated pose of the collapsed soldier, angle away from the panel and, indeed, the temple. The expression of abject horror recorded on the face of the foreshortened figure of a fallen soldier as he lies dangerously close to his master’s giant foot similarly signals that the end of the battle nears.

Unequivocal triumph

In the devotional text Devi Mahatmya referred to above, the goddess manifests from within male gods and destroys demons with the weapons that she receives from those gods. By virtue of her gender and her beauty, she catches Mahishasura by surprise, for he does not believe that she is capable of his destruction. At Mamallapuram, the sculptors followed the standard formulae of artistic treatises in their depiction of the goddess as a model of perfect womanhood. And in Durga’s modest size, relative to that of the buffalo demon, they signaled the apparent impossibility of Mahishasura’s defeat.

But the masterful storytellers at Mamallapuram also made certain that there was not a doubt that the mighty Mahishasura would fall . In the assured attitude of the goddess and the ease with which she overwhelms Mahishasura and his army, we are reminded that w ithout the goddess, all would have been lost.

The Great Goddess Durga (Mahishasuramardini) Slaying the Buffalo Demon, Kota (Rajasthan, India), watercolor and metallic paint on paper, c. 1750, image 9 7/8 × 11 inches sheet: 10 11/16 × 12 3/8 inches (Philadelphia Museum of Art, Stella Kramrisch Collection 1994)


Giant, Awe-inspiring Hindu Statues in Mauritius

Mauritius is a vibrant and unique country, filled with unbelievable wonders and amazing surprises from gorgeous tropical beaches and lagoons to sensational undulating surrounds, unique natural sites as well as a fascinating history و أ phenomenal culinary scene, Mauritius really has it all.

One of the best parts about this multifaceted country is definitely its amazing people and the multicultural landscape that exists here and, of course, the variety of religions that are celebrated in the island nation. The majority of the population in Mauritius practices Hinduism, but Christianity, Buddhism and Islam are also observed with incredible religious festivals of all kinds taking plahice throughout the year.

There are also a number of religious sites scattered across the island which include everything from churches and shrines to incredible statues, by far the most impressive of which can be found at the spiritual site at Grand Bassin. But they are not the only huge statues in Mauritius.

Here's what you need to know about the tallest god and goddess statues in Mauritius and where exactly you can find them:

Two of the statues can be found at Grand Bassin

Grand Bassin, also known as Ganga Talao, is a significant spiritual site for those following the Hindu faith. This sacred lake can be found in the heart of the Savanne district, surrounded by lush tropical jungle and actually lies in the crater of an extinct volcano, around 550m above sea level.

The lake, the origin of which is steeped in mystery and legend, has been declared a holy lake, one that is rumoured to connect directly with the water of the Ganges in India. Fringed by shrines (depicting different deities such as Lord Shiva, Lakshmi, Hanuman and others) and a Hindu temple, this holy site also serves as the fabled pilgrimage site during the annual Maha Shivaratri - Shiva’s Great Night - in honour of the deity.

Grand Bassin is well worth a visit (but remember, as it is a sacred site please dress conservatively). It’s a place of prayer, meditation and tranquillity, where many people simply come to enjoy the stunning surrounds. As you approach the site, you will be greeted by two enormous copper-coloured statues (two of the biggest deity statues in the Southern Hemisphere) one of Lord Shiva standing with his trident at the entrance of Grand Bassin and the other of the Hindu goddess Durga Maa a few metres away from the giant statue of Lord Shiva.

The Lord Shiva statue is also known as the Mangal Mahadev

The incredible statue of Lord Shiva is also known as the Mangal Mahadev and is as beautiful as it is majestic. This impressive statue of the Hindu God of Destruction is actually a copy of the Shiva statue near Sursagar Lake in Vadodara, Gujarat, India. The construction of the statue was finished in 2007 and it was officially unveiled with a ritual (the “Sthapan”) during the Maha Shivratri festival in 2008.

The statue of Durga Maa is the biggest of its kind in the world

Towards the end of 2017, the biggest statue of the Hindu goddess Durga was unveiled in Mauritius, to accompany the nearby Mangal Mahadev. The construction for this statue started in 2011 and it took 6 years for specialists to craft this gorgeous work of art, which was celebrated in 2017 with a special Durga Puja which took place after many consultations with Indian gurus who are very familiar with the sacred Hindu texts and the stars. The goddess Durga Maa is said to be an incredible warrior, and so the statue includes a lion, which symbolises courage and strength. The statue was built thanks to donations and is made up of some 400 tons of iron and 2000m3 of concrete.

The Lord Shiva and Durga Maa statues measure a whopping 33 metres high

If you don’t quite believe that these statutes are absolutely massive, then try to comprehend the fact that each of them measures 108 feet, or 33 metres, high. This makes the Lord Shiva statue the highest in Mauritius and the third tallest of its kind in the world and the Durga Maa statue is the actually the largest statue of a Hindu goddess in the world, trumping the Durga statue in Kolkatta - needless to say, these statues, and the holy Grand Bassin, are an absolute must-see while in Mauritius.

There is actually another huge statue in Mauritius

If the fact that Mauritius has two huge god and goddess statues already wasn’t impressive enough, there is actually another, perhaps lesser known, statue that is as magnificent as the others we have already mentioned. At 16eme Mille, Forest Side, at the temple of Hari Hara Devasthanam, there stands an impressive statue of Lord Sri Venkateswara (which is one of Lord Vishnu’s other forms in the Hindu faith), the only one of its kind in the world.


When this statue was unveiled, some 20 000 people were in attendance to witness the event and celebrate the unveiling. Brilliantly coloured with accents of gold, this statue represents power (the discus in his upper hand) and existence (the conch shell) and his lower hands are behind his back ready to protect his devotees. As with the other statues in Mauritius, this huge statue stands at 108 feet or 33 metres tall and was created to bless Mauritius and the countries nearby. At the Hari Hara Devasthanam, devotees can join in prayer according to the principles of the Sanatan Dharma and gain greater spiritual awareness.

You will also find other impressive statues here (although nowhere near as big) such as the Panchamukhi Hanuman, made out of black stone, which represents a powerful force for good vibes and protection for the people and country of Mauritius.

Looking for the perfect home base while in Mauritius? Then one of our incredible Sun Resorts is bound to be perfect for you. Get in touch if you have any questions or if you would like to book your once-in-lifetime dream holiday with us.


Durga, Hindu Goddess of Justice Bronze Resin Statue

Hindu-Goddess of Life and Death, Love and Justice. She is the first manifestation of the universal power and stronger than every other god or goddess. Durga is shown as a female warrior, who fights the evil. Kali is sometimes her daughter, sometimes one of her representations. The Durga is also the One, that gives you the ulitmative release from life and its pains. She gives the Enlightment.

One of the forms of the goddess Shakti, and the wife of Shiva. She was born fully grown. Durga is famous as the many-armed many-weaponed goddess that slays the buffalo-demon. Gauri (Hindu) Said to be a form of the mighty Durga. Her sacred animal is the tiger or lion.

This cold cast bronze infused resin statue is hand painted with beautiful detail measuring 8 1/2 inch

Product Code: PT-11268 | Approximate Size (Inches): 3.75 wide x 6.25 deep x 8.50 high | Approximate Shipping Weight: 2.00 lbs.

This is the estimated time for delivery within the USA and is subject to availability, seasonal sales volume, and other unforeseen delays. If you must have an item by a specific date, let us know in cart comments during checkout.

Not all items are available for express delivery. Items which are Made to Order or that require freight truck delivery are not, for example. If you require express delivery, you can contact us to verify it is available for that item. Overnight delivery is available in some cases but require a special shipping quote. Contact Us for details.

Import taxes are NOT charged by our cart. Your country may charge import duties, taxes, or fees before delivery - contact your local customs office for information. For faster shipping and pre-set charges, you may want to set up a US address with a freight forwarding company which also gives you free shipping from us if your order is $75 or more.


شاهد الفيديو: الهندوس يختتمون احتفالتهم بالإلهة دورجا (ديسمبر 2021).