بودكاست التاريخ

الكونفوشيوسية

الكونفوشيوسية

الكونفوشيوسية هي فلسفة تم تطويرها في القرن السادس قبل الميلاد في الصين ، والتي يعتبرها البعض نظامًا عقائديًا علمانيًا إنسانيًا ، والبعض دينًا ، والبعض الآخر رمزًا اجتماعيًا. النطاق الواسع من الموضوعات التي تطرق إليها الكونفوشيوسية يفسح المجال لجميع هذه التفسيرات الثلاثة اعتمادًا على الجوانب التي يركز عليها المرء.

تستند الفلسفة إلى الاعتقاد بأن البشر هم في الأساس صالحون ، وأنهم ينخرطون في سلوك غير أخلاقي من خلال عدم وجود معيار أخلاقي قوي ، وأن التمسك بمدونة أخلاقية ، والطقوس التي تشجعه ، مكن المرء من أن يعيش حياة منتجة وهادئة. حياة سلام تترجم إلى دولة قوية وأخلاقية ومزدهرة.

أسسها كونفوشيوس (K'ung-fu-Tze ، Kong Fuzi ، "Master Kong" ، 551-479 قبل الميلاد) ، وهو فيلسوف صيني من فترة الربيع والخريف (772-476 قبل الميلاد). يعتبر كونفوشيوس من بين أعظم فلاسفة المئات من مدارس الفكر (يُشار إليها أيضًا على أنها تناقض المئات من مدارس الفكر) والتي تشير إلى الوقت خلال فترة الربيع والخريف وفترة الممالك المتحاربة (481-221 قبل الميلاد) عندما كان هناك تنوع في تتنافس المدارس الفلسفية مع بعضها البعض من أجل أتباعها. إنه بلا شك الفيلسوف الأكثر نفوذاً في تاريخ الصين الذي كانت وجهات نظره ومبادئه ومفاهيمه مصدر إلهام للثقافة الصينية لأكثر من 2000 عام.

ادعى كونفوشيوس نفسه أنه لم يكتب شيئًا ولم يقدم شيئًا جديدًا ، وأصر على أن وجهات نظره مأخوذة من الأعمال القديمة (المعروفة باسم الكلاسيكيات الخمس) التي كان يقوم بتعميمها من خلال مدرسته. الفيلسوف والباحث الكونفوشيوسي اللاحق مينسيوس (مانج تزي ، 372-289 قبل الميلاد) ، عزا الكلاسيكيات الخمس إلى كونفوشيوس ، وهي وجهة نظر استمرت حتى منتصف القرن العشرين الميلادي. تشكل هذه الأعمال ، وثلاثة أخرى عن الفكر الكونفوشيوسي ، وواحد لمينسيوس ، الكتب الأربعة والخمس كلاسيكيات التي كانت النصوص التأسيسية للثقافة الصينية منذ عهد أسرة هان (202 قبل الميلاد - 220 م) عندما أصبحت الكونفوشيوسية الدولة. فلسفة. الكتب الأربعة والكلاسيكيات الخمسة هي:

  • كتاب الطقوس (يُعطى أيضًا باسم كتاب التعلم العظيم)
  • عقيدة المتوسط
  • مختارات كونفوشيوس
  • أعمال منسيوس
  • آي تشينغ
  • كلاسيكيات الشعر
  • كلاسيكيات الطقوس
  • كلاسيكيات التاريخ
  • حوليات الربيع والخريف

تُنسب الكلاسيكيات الخمسة إلى كتاب أسرة تشو (1046-256 قبل الميلاد) التي كانت في فترة تدهور خلال حياة كونفوشيوس. قد يكون أنه قام بتحرير أو مراجعة الكلاسيكيات الخمسة ، كما اعتاد التقليد ، ولكن ، حتى لو لم يفعل ، فمن المؤكد أنه عمم مفاهيمهم. له مختارات, كتب الطقوس، و عقيدة المتوسط كتبه طلابه بناءً على محاضراته ومناقشاته الصفية.

كان الفكر الكونفوشيوسي يندمج بسلاسة مع الثقافة الصينية بعد أن أعلنها هان فلسفة الدولة.

انتهت فترة الممالك المتحاربة بانتصار دولة تشين على الآخرين وتأسيس أسرة تشين (221-206 قبل الميلاد) التي تبنت فلسفة الشرعية وحظرت كل الآخرين. تم حظر الأعمال الكونفوشيوسية وإحراقها مع أعمال أي فلاسفة غير قانونيين. نجت نسخ من الأعمال المحظورة فقط لأن المثقفين أخفوها مخاطرة شخصية كبيرة. شجعت أسرة هان ، التي خلفت مملكة تشين ، قدرًا أكبر من حرية التعبير ، وأنشأت الكتب الأربعة والخمسة كلاسيكيات باعتبارها القراءة المطلوبة للمناصب الإدارية مما أدى إلى انتشار أوسع للفكر الكونفوشيوسي الذي من شأنه أن يندمج بسلاسة مع الثقافة الصينية بعد أن أعلن هان أنه فلسفة الدولة.

تاريخ الحب؟

اشترك في النشرة الإخبارية الأسبوعية المجانية عبر البريد الإلكتروني!

الخلفية التاريخية والوظيفة في Lu

بعد فترة وجيزة من تأسيسها ، قامت أسرة تشو بإضفاء اللامركزية على الحكومة الصينية عن طريق إرسال أمراء موالين للملك لإنشاء دولهم الخاصة في جميع أنحاء الأراضي الشاسعة. عملت هذه السياسة بشكل جيد في البداية ، ولكن في النهاية ، نمت الدول أقوى من الملك ، وتم نسيان الولاءات القديمة. بقلم ج. في عام 771 قبل الميلاد ، تم إضعاف سلالة تشو بالفعل إلى درجة عدم الجدوى تقريبًا عندما أجبرت الغزوات البربرية الحكومة على التحرك شرقًا من أجل دفاع أفضل. كانت هذه نهاية ما يسمى بفترة زو الغربية (1046-771 قبل الميلاد) وبداية فترة زهو الشرقية (771-256 قبل الميلاد) والتي تتوافق مع فترة الربيع والخريف وأوائل فترة الممالك المتحاربة التي عاش خلالها كونفوشيوس و مدرس.

وُلد كونفوشيوس في سبتمبر 551 قبل الميلاد في قرية تشوفو بولاية لو (مقاطعة شاندونغ) ، وهو ابن قائد عسكري يُدعى كونغ هو من أصل نبيل. كان اسم كونفوشيوس عند ميلاده هو Kong Qui ، ولكن تمت تسميته لاحقًا باسم Master Kong (Kong Fuzi) والذي تم تحويله إلى اللاتينية من قبل المبشرين المسيحيين في القرن السادس عشر الميلادي إلى كونفوشيوس. توفي والده عندما كان في الثالثة من عمره ، وأدى فقدان الدخل الناتج عن ذلك إلى حياة من الفقر. التحق بالمدرسة فيما بعد أثناء عمله في وظائف مختلفة لإعالة نفسه ووالدته حتى وفاتها عندما كان يبلغ من العمر 23 عامًا تقريبًا. بحلول هذا الوقت ، كان قد تزوج بالفعل ولديه ابن واحد على الأقل وربما ابنتان.

تلقى تعليمًا أساسيًا ، كما حددته أسرة تشو ، في الفنون الستة - الطقوس ، والموسيقى ، والرماية ، والعربة ، والخط ، والرياضيات - لكنه أخذ على عاتقه تحسين معرفته في كل هذه من خلال القطاع الخاص. دراسة. يلاحظ الباحث فورست إي. بيرد ، "بعد أن كان لديه حب عميق للتعلم في سن الخامسة عشرة ، أصبح كونفوشيوس أحد أفضل الرجال تعليما في ذلك الوقت بحلول منتصف العشرينات من عمره" (284). متزوج ولديه أسرة يعولها ، خضع كونفوشيوس للاختبار المؤهل للعمل الحكومي كمدرس ، وكما يلاحظ بيرد ، فقد سعى لتحقيق هدفه المتمثل في حياة ذات معنى في مهنة جديرة بالاهتمام:

تبلور هدفه المهني الثلاثي الأبعاد مبكرًا - الخدمة في الحكومة ، وتعليم الآخرين ، ونقل الثقافة الرائعة لسلالة تشو إلى الأجيال القادمة ... كان لديه ولع خاص بالشعر والموسيقى وكان ماهرًا في أداء الأخير. تأسست شهرته في التدريس الممتاز في سن الثلاثين. كمدرس ، رفض كونفوشيوس التدريب المهني بينما كان رائدًا في تعليم ليبرالي كان قوياً في الأخلاق والتاريخ والأدب والفنون الجميلة. اعترف بأي طالب يمكنه تحمل الرسوم الدراسية - حزمة من اللحوم المجففة. (284)

درس كونفوشيوس وشارك أيضًا في الحكومة على المستوى المحلي ، وعمل في وقت ما كقاضي (أو حاكم) لبلدته تحت إدارة دوق لو. تسبب صراع سياسي بين ثلاث من العائلات القيادية وإخفاقات دوق لو الشخصية في فقدان كونفوشيوس الاهتمام بعمله في لو. لقد حاول تعليم الطبقة الحاكمة أنه يمكنهم أن يعيشوا حياة أكثر سعادة وإشباعًا من خلال مراقبة السلوك الصحيح وفقًا لقواعد أخلاقية من شأنها أن تؤدي إلى حكومة فعالة وعادلة ، لكن الطبقة العليا لم تكن مهتمة باتباع نصيحته. استقال من منصبه وغادر ولاية لو لمحاولة تحويل المتحولين إلى مكان آخر.

كانت هذه حقبة فوضوية تقاتلت فيها الدول بعضها البعض من أجل السيادة وفقدت العديد من الجوانب الراسخة للحكومة ، بما في ذلك المواقف البيروقراطية ، التماسك. وجد المديرون والمستشارون والعلماء والمعلمون الذين شغلوا مناصب حكومية أنفسهم عاطلين عن العمل ولذا أسسوا مدارسهم الخاصة بناءً على فلسفاتهم الشخصية. كان بعضها عبارة عن مدارس فعلية يلتحق بها الطلاب ويحضرونها في حين أن البعض الآخر كان أكثر "مدارس فكرية" أو حركات ، ولكن ، بشكل جماعي ، فإن جهودهم لجذب الطلاب إلى نظامهم مع تشويه سمعة الآخرين ستُعرف لاحقًا باسم وقت مائة مدرسة فكرية.

كونفوشيوس ومائة مدرسة

يجب أن يُفهم مصطلح مائة مدرسة من الناحية المجازية على أنه يعني "العديد" وليس مائة حرفياً. من بين تلك التي سجلها المؤرخون اللاحقون ، مثل سيما تشيان (145-135-86 قبل الميلاد) ، كانت:

  • الكونفوشيوسية
  • الطاوية
  • الشرعية
  • موحية
  • مدرسة الأسماء
  • مدرسة يين يانغ
  • مدرسة المحادثات الصغرى
  • مدرسة الدبلوماسية
  • الزراعة
  • التوفيق بين المعتقدات
  • Yangism (مدرسة Hedonist)
  • النسبية
  • المدرسة العسكرية
  • مدرسة الطب

في ذلك الوقت ، كانت الكونفوشيوسية واحدة فقط من بين العديد من الذين أسسوا نظامًا فلسفيًا للاعتقاد ، والذي حاولوا في الغالب تعميمه. بعد أن ترك كونفوشيوس منصبه في لو ، سافر عبر ولايات أخرى يتنافس مع مؤيدي المدارس المختلفة لقبول رؤيته على رؤيتهم. تعليقات بيرد:

تجول كونفوشيوس في الولايات المجاورة برفقة مجموعة صغيرة من الطلاب ، واصل تعليمهم. قدم المشورة بشأن الشؤون الحكومية للحكام المحليين وفي بعض الأحيان قبل المناصب المؤقتة في خدمتهم. كانت هناك صعوبات يجب تحملها - الرفض والاضطهاد وحتى محاولة الاغتيال. (284)

لم يحالفه الحظ في إقناع الطبقة العليا في هذه الدول الأخرى بقيمة نظامه أكثر مما كان عليه في لو ، لذلك عاد إلى المنزل في سن 68 وأنشأ مدرسته الخاصة. أسس منهجه على الكلاسيكيات الخمسة لأسرة تشو واستمر في التدريس حتى وفاته لأسباب طبيعية بعد خمس سنوات. لم تكن فلسفته ، وقت وفاته ، أكثر من مدرسة فكرية واحدة من بين العديد من المدارس وتأثرت ، بدرجات أكبر أو أقل ، من قبل هؤلاء الآخرين.

أثرت الطاوية على الكونفوشيوسية من خلال مفهومها للطاو ، القوة الخلاقة والملزمة للكون ؛ الشرعية من خلال إصرارها على القانون والطقوس كوسيلة للحفاظ على النظام والسيطرة على دوافع الناس السلبية ؛ مدرسة الأسماء من خلال تركيزها على مدى تطابق كلمة كائن أو مفهوم معها (مدى جودة تمثيل الكلمات للواقع الذي أشارت إليه) ؛ كلية الطب من خلال تأكيدها على أهمية النظام الغذائي في الحفاظ على الصحة وعقل سليم. تأثر كونفوشيوس بكل هذه الأشياء ، وبالعديد من الآخرين بلا شك ، لكنه قام بتبسيط الفكر ، وإزالة ما شعر أنه غير ضروري أو إشكالي ، لتطوير نظام فلسفي ، إذا تمت ملاحظته ، يمكن أن يساعد الناس على اتخاذ خيارات أفضل ، ويؤدي إلى مزيد من السلام. حياة ، وتجنب نوع المعاناة التي كان يعانيها الجميع في ذلك الوقت بسبب الحروب بين الدول.

الكونفوشيوسية

كانت رؤيته الفلسفية بسيطة للغاية: فالبشر جيدون بالفطرة ، ويتم تعريف "الخير" على أنه فهم الفرق بين الصواب والخطأ ، ويميلون بشكل طبيعي لاختيار الصواب. يمكن إثبات هذا الادعاء من خلال كيفية تفاعل الناس مع الآخرين في أوقات الشدة. أشهر مثال على هذا المفهوم (قدمه لاحقًا الكونفوشيوسية مينسيوس) هو شخص يصادف صبيًا صغيرًا سقط في بئر. الدافع الأول للمرء هو إنقاذ الصبي - إما عن طريق العمل المباشر أو عن طريق الجري للعثور على شخص ما للمساعدة - على الرغم من أن المرء لا يعرف الصبي أو والديه وقد يخاطر بسلامته في محاولة مساعدته.

في الحالات التي لم يفعل فيها المرء أيًا من هذه الأشياء - بعبارة أخرى ، عندما اختار المرء الخطأ على الصواب - كان ذلك بسبب الجهل بما هو صواب بسبب عدم وجود مدونة أخلاقية ومعيار للسلوك. من المرجح أن يكون الشخص الذي يسمح للصبي بالغرق في البئر قد فعل ذلك بدافع من الشعور المفرط في التطور بالمصلحة الذاتية. إذا تم تعليم مثل هذا الشخص في العمل الصحيح وفهم صحيح للعالم ومكانه فيه ، فسيختار الصواب على الخطأ.

دعا كونفوشيوس إلى مدونة أخلاقية صارمة يجب على المرء الالتزام بها من أجل الحفاظ على الطريق الوسط في حياة السلام والازدهار.

هذا هو المكان الذي يأتي فيه الجانب اللاهوتي الذي يشجع البعض على تفسير الكونفوشيوسية كدين. يؤمن كونفوشيوس بالمفهوم الصيني لـ تيان (الجنة) والتي يجب أن تُفهم في هذه الحالة على أنها شيء قريب جدًا من تاو. تيان هي مصدر كل أشكال الحياة التي خلقت العالم المنظم وخرجت من الفوضى. يحتاج المرء إلى الاعتراف بوجود تيان، تدفق مستمر من يين و يانغ (المعاكس) ، من أجل فهم مكانة المرء في العالم. التضحيات التي بذلت للآلهة المختلفة لم تؤثر على هؤلاء الآلهة ، الذين كانوا جميعًا من جوانبها تيان، لكنها أحدثت فرقًا كبيرًا في تلك التي تقدم التضحية لأن الإيمان بقوة أعلى ، أيا كان الشكل الذي تتخذه ، ساعد في التحقق من مفهوم أهمية الذات ، وقلل من الأنا ، وشجع المرء على الانتقال من المصلحة الذاتية إلى التفكير في مصالح ورفاهية الآخرين.

ومع ذلك ، لم يكن الإيمان بقوة أعلى وحده كافيًا لتشجيع العمل الصحيح ، ولا للتحكم في غرائز المرء الأساسية. دعا كونفوشيوس إلى مدونة أخلاقية صارمة يجب على المرء الالتزام بها من أجل الحفاظ على الطريق الأوسط في حياة السلام والازدهار. هذه تُعرف بالثوابت الخمسة والفضائل الأربعة:

  • رن - الإحسان
  • يي - نزاهه
  • لي - شعيرة
  • زهي - المعرفه
  • شين - النزاهة
  • شياو - طاعة الوالدين
  • تشونغ - وفاء
  • جي - طارئ
  • يي - العدل / البر

كل هذه كانت بنفس القدر من الأهمية ، لكنها بدأت بتقوى الأبناء. تم تشجيع الناس على تكريم واحترام والديهم ومراعاة التسلسل الهرمي للسلطة حيث يطيع الابن رغبات والده ، ويحترم الأخ الأصغر ويحترم أخيه الأكبر ، وتفعل النساء الشيء نفسه مع الرجال. بهذه الطريقة ، ستعيش الأسرة في وئام ، وإذا اعتنق عدد كافٍ من العائلات تقوى الأبناء ، فسيكون لدى المرء قريبًا مجتمع كامل من الناس القانعين ، ثم دولة ، ثم بلد بأكمله. لن تكون هناك حاجة لحكومات أو قوانين قمعية لأن الناس ، في الأساس ، سيحكمون أنفسهم من خلال الاعتراف بفوائد السلوك الفاضل. يكتب كونفوشيوس:

إذا كان الناس تحت قيادة القوانين ، وسعى التوحيد لمنحهم بالعقوبات ، فسيحاولون تجنب العقوبة ، لكنهم لا يشعرون بالعار. إذا تم قيادتهم بالفضيلة ، وسعى التوحيد إلى منحهم من خلال قواعد اللياقة ، فسيكون لديهم شعور بالخزي ، وعلاوة على ذلك ، سيصبحون صالحين. (مختارات، 2.3 ؛ تامبلين ، ص. 3)

لتكن رغباتك المعلنة لما هو خير ، فيكون الناس صالحين. العلاقة بين الرؤساء والدنيا هي مثل العلاقة بين الريح والعشب. يجب أن ينثني العشب عندما تهب عليه الرياح. (مختارات 12.19 ؛ تامبلين ، ص. 38)

التقوى الأبوية (والباقي) أبلغ بها رن وهو ما لا يعني فقط "الإحسان" ولكن ذلك الذي يجعل الإنسان حقًا إنسانيًا ، إنسانيته الأساسية ، والتي تفهم الصواب من الخطأ وتميل غريزيًا نحو ما هو صواب. معبرًا عنه في السلوك ، صاغ كونفوشيوس ما يسمى بالقاعدة الفضية ، وهي نسخة أقدم بكثير من القاعدة الذهبية المنسوبة إلى يسوع المسيح ("الفضة" لأن المفهوم معبر عنه بالنفي) ، عندما قال ، "كل ما لا تريد القيام به لك ، لا تفعل لغيرك "(مختارات 12: 2) الذي ظهر في إجابته على سؤال حول تعريف الفضيلة الكاملة:

عندما تسافر للخارج ، يجب أن تتصرف مع كل شخص كما لو كنت تستقبل ضيفًا رائعًا ؛ لتوظيف الناس كما لو كنت تساعد بتضحية كبيرة ؛ ألا تفعل بالآخرين ما لا ترغب في أن تفعله مع نفسك ؛ حتى لا يتذمر عليك في البلد ولا أحد في الأسرة. (مختارات 12: 2 ؛ تامبلين ، ص. 36)

استنتاج

تم إصلاح فلسفة كونفوشيوس ونشرها من قبل الفيلسوف والباحث الكونفوشيوسي مينسيوس الذي ، مثل كونفوشيوس نفسه ، سافر من دولة إلى دولة للتبشير بالمثل الكونفوشيوسية في محاولة لإنهاء الفوضى في فترة الدول المتحاربة. لم تكن جهوده في تحويل الطبقة الحاكمة أكثر نجاحًا من جهود كونفوشيوس ، لكنه قدم المبادئ الكونفوشيوسية لجمهور أوسع مما كان عليه عند وفاة كونفوشيوس. تم تعزيز قضية الكونفوشيوسية من قبل باحث وفيلسوف آخر ، آخر الحكماء الخمسة العظماء للكونفوشيوسية ، Xunzi (يُعطى أيضًا باسم Xun Kuang ، lc 310 - c.235 قبل الميلاد) الذي قام بإصلاح النظام بشكل أكبر ، وتقديم أكثر واقعية (أو متشائمًا) ) رؤية للفلسفة ، أقرب في بعض الجوانب إلى القانونية ، لكنها لا تزال تحتفظ بالمبادئ الأساسية التي عبّر عنها في عمله Xunzi.

تم رفض الكونفوشيوسية من قبل أسرة تشين لأنها كانت تنتقد سياسة تشين. أنشأ الإمبراطور الأول لأسرة تشين ، شي هوانغدي (حكم من 221 إلى 210 قبل الميلاد) نظامًا قمعيًا ، يتعارض تمامًا مع المثل الكونفوشيوسية ، واعتمد الشرعية كفلسفة دولة من أجل السيطرة الصارمة على السكان. تم محو الكونفوشيوسية تقريبًا من التاريخ خلال الفترة المعروفة باسم حرق الكتب ودفن العلماء ج. 213-210 قبل الميلاد ، ولكن تم حفظ الكتب من قبل أتباعها الذين أخفوها عن السلطات.

تم إحياء الفلسفة من قبل أسرة هان تحت إمبراطورها الأول غاوزو (حكم 202-195 قبل الميلاد) الذي أعاد ترسيخ قيم أسرة تشو. أصبحت الكونفوشيوسية فيما بعد الفلسفة الوطنية في عهد وو العظيم. بحلول وقت حكمه ، 141-87 قبل الميلاد ، كانت الكونفوشيوسية قد اكتسبت بالفعل أتباعًا كبيرًا ، لكن مرسوم وو سيعزز ويوسع نفوذها.

خلال الألفي عام التالية ، كانت الكونفوشيوسية هي الفلسفة السائدة في الصين ، حتى خلال الفترات - مثل عهد أسرة تانغ (618-907 م) - عندما كانت الطاوية أكثر شيوعًا. في القرن العشرين الميلادي ، تم رفض الكونفوشيوسية من قبل الإصلاحيين الثقافيين الصينيين الذين شعروا أنها عفا عليها الزمن ومن قبل الحزب الشيوعي الصيني بسبب إصراره على تسلسل هرمي اجتماعي يتعارض مع المثل الأعلى الشيوعي. موهومة ، برؤيتها للحب العالمي بغض النظر عن المكانة الاجتماعية ، تمت الدعوة بدلاً من ذلك.


الكونفوشيوسية: تاريخ الدراسة

أي جهد لوصف الكونفوشيوسية (ru، حرفيا "ضعيف" ولكن تم تسويته تقليديا كـ "باحث") كموضوع للدراسة يتطلب من المرء أن يعترف بأنه مركب رمزي مرتبط تاريخيًا مصنوع من الاقتران المشؤوم للفضول الأوروبي والصيني الحديث المبكر. يتحمل المترجمون الغربيون الوزن الأكبر للناتج العلمي لهذا الاقتران. سبب هذا واضح: ru لم يكن في الواقع موضوع تحقيق واعي من قبل الصينيين حتى حوالي عام 1900 ، و الكونفوشيوسية هو ، كما أعلن لويس حدوس في طبعة 1911 من موسوعة بريتانيكا، "مصطلح عام مضلل لتعاليم الكلاسيكيات الصينية حول علم الكونيات والنظام الاجتماعي والحكومة والأخلاق والأخلاق." أسفرت حالة مشهورة من الاستعارة على أنها خطأ عن أربعة قرون من التحليل والتعليق ، والأهم من ذلك ، الترجمات التي تم من خلالها توثيق الكونفوشيوسية والصين الأساسية التي احتوتها مجازيًا بدقة لأغراض الإعجاب أو الهجوم. خلال هذه الفترة ، اكتسب شخصية "كونفوشيوس" شهرة عالمية ، في حين أن الشخصية المحلية ، كونغزي ، كانت تحظى بالاحترام لآلاف السنين باعتبارها أعظم حكيم ومعلم للثقافة الصينية. في سياق هذا اللقاء العظيم ، الذي تم تقطير معناه ببطء من خلال الكونفوشيوسية ، تحولت مكانة الصين والكونفوشيوسية داخل الوعي الذاتي الثقافي الغربي. لقد تغيرت قيمة الصين بالنسبة للغرب ، ومعها أهمية الكونفوشيوسية ، كان العامل الثابت الوحيد هو الطابع العالمي لهذا المجمع.

المصطلح الكونفوشيوسية مألوف لمعظم قراء القرن الحادي والعشرين هو المكافئ الاسمي للتعبيرات ru، rujia، ruxue، معانيها عالم ، وتقليد كلاسيكي ، وتدريس كلاسيكي ، وليس تعاليم كونفوشيوس (Kongzi، 551 & # x2013 479 bce). قصدت الكونفوشيوسية ، على وجه الخصوص ، ما يلي: (1) نظام فكري (2) آلية للرقابة الاجتماعية أو أيديولوجية الدولة و (3) الدين أو الروح المدنية للصين ، وبهذا المعنى لا يمكن تمييزها عن الصين نفسها ، وبالتالي فهي موضوع جدير جدًا بـ دراسة. تمثل الكونفوشيوسية عددًا كبيرًا من الأشياء التي تمكّن وتعطيل أي جهد لتجميع تاريخ لها ككائن للدراسة.

قبل القرن الثامن عشر والمناقشات الفكرية بين الباحثين عن تقاليد النص الجديد والقديم للمنح الدراسية الكلاسيكية الصينية ، لم تكن هناك دراسة فعالة للكونفوشيوسية. بدلاً من ذلك ، كانت هناك التقاليد المتعددة للمجتمعات النصية التي تم ضمانها من خلال التفسير والتعليق على أي من جيوجينج، أو تسعة أعمال كلاسيكية (كتاب الوثائق ، كتاب القصائد ، كلاسيكيات التغيير ، حوليات الربيع والخريف ، سجل الطقوس ، تعليق جوليانغ ، تعليق غونغيانغ ، تعليق زو ، وطقوس زو) يُعتقد أنه تم تحريرها وإلهامها ، أو كتبها Kongzi. يُفهم العمل على هذه النصوص ، وهو شكل الدراسة الذي يمكن للمرء أن يكتب عنه تاريخًا ، على أنه ممارسة علمية ملهمة مماثلة للتأويل الكتابي في الغرب. إن تاريخ هذا الارتباط بالنصوص من أجل الحصول على الحقائق الخالدة للعصور القديمة قد أعيد سرده ببلاغة من قبل جون هندرسون في الكتاب المقدس والشريعة والتعليق (1991) وبنيامين إلمان في من الفلسفة إلى فقه اللغة (1984) ، لكن الأمر لا يتعلق حقًا بالكونفوشيوسية في حد ذاتها.


تأثير الكونفوشيوسية

التأثير على الصين

الكونفوشيوسية موجودة في الصين منذ عدة آلاف من السنين. لا يزال لها تأثير محتمل هائل على جميع الجوانب مثل السياسة والاقتصاد في الصين. كانت الأفكار الكونفوشيوسية هي القيمة الأساسية الأساسية لعامة الناس من جنسية الهان والجنسيات الأخرى في الصين على مر العصور. إن القيم الأساسية للأفكار الكونفوشيوسية المتمثلة في & الاقتباس ، والعدالة ، والصدق ، والعار ، والإنسانية ، والحب ، والولاء ، والتقوى الأبوية & quot ؛ هي القواعد الأساسية للوعي للسلوك اليومي لمعظم الصينيين طوال الوقت. كما أن طباع الأمة الصينية المهذب والودي واللطيف والصادق والمتسامح والجاد والمثابرة قد تطورت تدريجياً في ظل تعليم الكونفوشيوسية.

التأثير على شرق آسيا

الأفكار الكونفوشيوسية لها تأثير واسع في جميع دول شرق آسيا.
في كوريا واليابان ، كانت الأخلاق والآداب تحت تأثير وجهات النظر الكونفوشيوسية مثل الإنسانية والعدالة وآداب السلوك ، وما إلى ذلك ، ولا يزال التأثير واضحًا تمامًا حتى يومنا هذا. في كوريا ، هناك الكثير من الناس الذين يؤمنون بكل أنواع الأديان. لكنهم أعطوا مكانة بارزة للكونفوشيوسية في الأخلاق والأخلاق. بعد غزو الحضارة الغربية للمجتمع الكوري ، ازدادت جميع أنواع المشاكل الاجتماعية إلى حد ما. ومع ذلك ، فإن الحكومة الكورية تأخذ الأخلاق والأخلاق من الأفكار الكونفوشيوسية كقوة تقييدية للحفاظ على الاستقرار الاجتماعي وتعميق الأفكار الكونفوشيوسية في التعليم.

التأثير على التعليم الحديث

كان لدى كونفوشيوس ثلاثة آلاف تلميذ ، ومن ثم لخص العديد من الأساليب التعليمية الفعالة ، مثل & quot؛ ارجع إلى القديم ، إذا كنت ستتعلم & quot ، & quot ، والتفكير دون أن تتعلم ، تتحول إلى "& quot ، الخ. تحدد مناطق مثل تايوان & quotbirthday of the Saint Confucius & quot & quotthe Teachers & # x2019 Festival & quot. & quot؛ الدعوة إلى الأدب & quot والتركيز على التعليم هو الفكر الكونفوشيوسي وأيضًا أحد القيم الأساسية للشعب الصيني.


1. أصول وأصناف الفلسفة الكونفوشيوسية

بدأت الكونفوشيوسية بتعاليم كونفوشيوس ، على الرغم من حقيقة أن كونفوشيوس لم يعتبر نفسه بأي حال من الأحوال مؤسسًا لمدرسة للفلسفة. يمكن القول إن اهتمامه الأول كان إحداث استعادة لهذا النوع من النظام الاجتماعي والسياسي الذي كان سائدًا ، على الأقل في ذهنه ، في بداية عهد أسرة زو (1027 & ndash256 قبل الميلاد). بحثًا عن موقع نفوذ يمكّنه من المساهمة في العودة إلى مثل هذا النظام ، سافر كونفوشيوس من عالم إلى عالم داخل مملكة زو ، على أمل أن تجد أفكاره حول كيفية مواءمة الحكومة والمجتمع راعيًا متحمسًا. على الرغم من أن كونفوشيوس لم ينجح في ذلك أبدًا ، إلا أن مجموعة من الطلاب المهتمين على طول الطريق جاءوا لربط أنفسهم به. بالنسبة لأتباعه ، يبدو أن كونفوشيوس قد ظهر كمعلم بقدر ما كان شخصية سياسية. بينما لم يكتب كونفوشيوس أبدًا أي أطروحات أو حوارات مستقلة كان من المفترض أن تكون بمثابة تعبيرات منهجية لأفكاره الشخصية ، ومع مرور الوقت ، تم تسجيل التقارير حول مناقشاته مع تلاميذه وتحريرها في عمل يترجم بشكل شائع باسم مختارات. لطالما تساءل بعض العلماء إلى أي مدى مختارات يمثل في الواقع تعبيرًا حقيقيًا ومتسقًا عن فكر كونفوشيوس و [رسقوو]. ومع ذلك ، فقد تم قبول النص (ربما بسذاجة) من قبل أعداد كافية من المتابعين على مر القرون لجعله ، سواء أكان حقيقيًا أم لا ، عملاً يجب قراءته وفهمه من قبل أي شخص يأمل في تطوير أكثر من تقدير سطحي لما كان تلقى كتعاليم كونفوشيوس و [رسقوو].

أطلق كونفوشيوس مشروع الفلسفة كبحث عن الحكمة وحبها في الصين القديمة. بعد فترة وجيزة من وفاته ، حوالي عام 500 قبل الميلاد ، ظهرت مجموعة متنوعة من التعاليم الفلسفية ، بما في ذلك تلك المرتبطة بالطاوية ، والموهودية ، والشرعية. كان هناك الكثير من المواقف الفلسفية التي لاحظها المعلقون في ذلك الوقت ، مع المبالغة ، في ظهور & rdquo مائة مدرسة فكرية. كل من هذه التطورات الجديدة في الفلسفة الكلاسيكية ، والتي ظهرت بشكل مثير للاهتمام في نفس الوقت تقريبًا كما ظهرت أفكار الفلاسفة اليونانيين القدماء ، ظهرت جزئيًا على الأقل كنقد موجه للأفكار المرتبطة بكونفوشيوس.

كان أكثر المفاهيم الفلسفية الأصلية المنسوبة إلى كونفوشيوس ، أولاً وقبل كل شيء ، مفهوم الإنسانية (C: رن ي: جين). على الرغم من عدم شرحه بشكل واضح ودقيق أثناء مناقشته واستكشافه ، فإن مختارات يقترح أن ممارسة الإنسانية تتمثل في عدم معاملة الآخرين بطريقة لا يرغب المرء في أن يعامل بها. ليس من المستغرب أن يتم وصف هذه الفكرة على أنها القاعدة الكونفوشيوسية ldquogolden ، & rdquo وتشبيهها أيضًا بأمر Kant & rsquos القاطع الذي يدعو الناس إلى التصرف وفقًا للقواعد التي سيكونون على استعداد لاعتبارها قوانين عالمية. ال مختارات تضع الإنسانية في قلب فلسفتها الأخلاقية ، مؤكدة أنها أكثر المفاهيم الأخلاقية عالمية. دلالة على تلك الطبيعة الجوهرية ، كان على جميع المفكرين تقريبًا في تاريخ شرق آسيا الذين يمكن اعتبارهم بأي شكل من الأشكال أن يعالجوها في كتاباتهم.

نفس القدر من الأهمية في مختارات هي فكرة جونزي (اليابانية: كونشي) ، أو & ldquoprince. & rdquo يشير المصطلح حرفيًا إلى & ldquoson للحاكم ، & rdquo ولكن مختارات يؤكد أن أي شخص يزرع نفسه إلى الحد الذي تكون فيه فضيلته جديرة بأمير هو في الواقع & ldquoprince. & rdquo على العكس من ذلك ، يوضح أن أولئك الذين ولدوا لمكانة عالية لا يزرعون فضيلتهم لا يستحقون اعتبارهم أميرًا. في الواقع ، من خلال تطوير هذه الفكرة ، فإن مختارات كان يحدد منظورًا أخلاقيًا يمكن بموجبه تقييم حتى أعلى مستويات التسلسل الهرمي الاجتماعي والسياسي بشكل نقدي.

سياسيا مختارات يشير إلى أن الحكم بالقدوة الأخلاقية أكثر فعالية بكثير من حكم القانون والتهديد بالعقاب. قد يثير هذا الأخير الامتثال ، ولكن ليس الشعور بالضمير الأخلاقي. من ناحية أخرى ، لا يؤدي الحكم بالفضيلة إلى الامتثال فقط عندما تكون القوة القسرية للحاكم ظاهرة ، ولكن أيضًا عندما لا تكون كذلك. أكد كونفوشيوس أيضًا على الأهمية الأساسية للغة واستخدامها الصحيح لحكم المجال بشكل صحيح. في إحدى المقاطع ، يقترح كونفوشيوس أن التأكد من استخدام اللغة والكلمات بشكل صحيح هو الخطوة الأولى للحكومة الجيدة (13/3). دون أن ينكر أهمية حكم القانون ، رفض كونفوشيوس الشرعية الضيقة الأفق. عند نقطة واحدة ، فإن ملف مختارات (13/18) حتى يصور كونفوشيوس مؤكدًا أنه سيكون من الصواب للأب إخفاء جرائم الابن بدلاً من تسليمه إلى السلطات. ال مختارات بالكاد يُقصد به تأييد التهرب بقدر ما يُقصد به مسؤولية أفراد الأسرة في رعاية أقاربهم.

ال مختارات معروف أيضًا بما لا يناقشه: الميتافيزيقيا والأمور الروحية. على وجه الخصوص ، يُعرف كونفوشيوس بسؤال الطلاب الذين أرادوا أن يسمعوا عن الأمور الروحية لماذا كانوا مهتمين بمثل هذه الموضوعات عندما لم يتقنوا الطريقة الأخلاقية للإنسانية. في سياق آخر ، فإن مختارات يقترح أن كونفوشيوس كان يبجل الأرواح ، حتى مع الحفاظ على بعده عنها. تشير هذه المقاطع إلى أن كونفوشيوس لم يكن مهتمًا بالمسائل الميتافيزيقية بقدر اهتمامه بما اعتبره تعاليم أخلاقية أكثر جوهرية وعملية.

تم تطوير تعاليم كونفوشيوس و rsquo من قبل العديد من التلاميذ في أواخر فترة زو ، وأكثرها منهجية هو Mengzi (371 & ndash289 قبل الميلاد) ، والمعروف في الغرب باسمه اللاتيني Mencius. نص يحمل نفس الاسم ينقل Mencius & rsquo أهم توضيحات للفلسفة الكونفوشيوسية. مما لا شك فيه أن أهم مساهمة قدمها منسيوس للفكر الكونفوشيوسي كانت تأكيده القاطع على أن الطبيعة البشرية ، عند الولادة ، جيدة. لاحظ كونفوشيوس أن الناس متشابهون بالولادة ، لكنهم يختلفون في الممارسة. ومع ذلك ، لم يكن من الواضح تمامًا كيف أو بأي معنى كان الناس متشابهين في الواقع. دافع منسيوس عن الخير الفطري للإنسانية ، مشيرًا إلى كيف أن هذا الخير ينبع بشكل طبيعي من عقل موهوب ببدايات الإنسانية ، والصلاح ، واللياقة ، والحكمة. ومع ذلك ، اعترف منسيوس أيضًا أن الشر ، الواضح تمامًا في العالم ، نتج عندما تخلى الناس عن بدايات الخير التي ولدوا بها. كان مشروع التعلم الكونفوشيوسي كما وصفه منسيوس هو الحفاظ على عقل الخير هذا واستعادته إذا فقد.

من الناحية السياسية ، حدد Mencius نهجًا أكثر عدوانية وتصادمية مما هو واضح في مختارات. في أحد المقاطع ، يقترح منسيوس أنه عندما يتخلى الحاكم عن السلوك الأخلاقي وينخرط في حكم سيء للغاية ، فإنه يمكن ويجب إزالته ، بل وحتى إعدامه ، دون أن يصل هذا إلى حد القتل. في حالة أخرى ، يحدد مينسيوس فهمًا للشرعية أكثر تركيزًا على الناس ، مما يشير إلى أن الأهمية الحاسمة لاكتساب حكم شرعي هي القدرة على كسب قلوب وعقول الناس. بدون ذلك ، قد لا يأمل الحاكم أبدًا في النجاح. بنفس القدر من الأهمية كان تأكيد Mencius & rsquo أن الحكومة الشرعية تتكون من حكومة أخلاقية أو إنسانية أو رنتشنغ (ي: جينسي).

كان لكونفوشيوس ، وفقًا للروايات التقليدية ، الفضل في تحرير العديد من كلاسيكيات الكتابة الصينية القديمة التي من المفترض أنها كانت موجودة قبل يومه. في حين أنه قد يكون هناك بعض الحقيقة في هذا الإسناد ، فقد ثبت أن الكلاسيكيات التي كانت معروفة في التاريخ الصيني مشتقة ، على سبيل الوقائع النصية ، من سلالة هان المبكرة (206 ق.م - 220 م). هذه الكلاسيكيات ، التي يشار إليها غالبًا على أنها ستة في العدد ، تتكون فقط من حوالي خمسة كتب من تأليف هان مرات: كتاب التغييرات (يجينغ) ال كتاب التاريخ (شوجينج) ال كتاب الشعر (شيجينغ) ال كتاب المناسك (ليجي) ال حوليات الربيع والخريف (تشونكيو). مهما كانت حقيقة الأمر ، فقد كان يعتقد على نطاق واسع بين الكونفوشيوسيين في وقت لاحق أن الكلاسيكيات التي درسوها قد تم تحريرها جزئيًا بواسطة كونفوشيوس ، وهكذا ، وبطرق خفية ، نقلت فهمه للتاريخ والأدب وآداب السلوك ، وحتى تغيير نفسها. في عهد أسرة هان ، تمت دراسة هذه النصوص على نطاق واسع كجزء من المنهج الموسع & ldquo الكونفوشيوسية & rdquo. After a brief but brutal persecution of Confucian scholars and Confucian literature during the Qin dynasty (221&ndash206 B.C.E.), Confucius began to emerge, during the Han dynasty, as the much exalted and revered sage-philosopher of China, and Confucians as a more distinctly identifiable group of scholars.

It was also in the Han that another philosophical system, that of Buddhism, entered China. Following the fall of the Han, Buddhism gradually expanded, often in association with the ruling power of non-Chinese elites. While a conspicuous presence during the Sui and most of the Tang dynasties, Buddhism eventually fell victim to imperial persecution at the highest level and widespread ethnocentric reactions issuing from an increasing consciousness of the foreign nature of the teachings. In tandem with the reaction against Buddhism and all of its philosophical claims, Confucian teachings were variously reasserted. In many cases, these reassertions of Confucianism were made along such distinctively novel lines that western scholars have referred to them as expressions of Neo-Confucian philosophy. The term does have its counterparts in East Asian discourse in the form of designations such as Songxue, &ldquothe learning of the Song dynasty,&rdquo xinglixue, &ldquothe learning of human nature and principle,&rdquo xinxue, &ldquothe learning of the mind,&rdquo and lixue, &ldquothe learning of principle.&rdquo

Undoubtedly the newest thing about Neo-Confucianism was its metaphysics: while Confucius and Mencius had apparently assumed the reality of the world, they had not felt obliged to explain that assumption theoretically, even in passing. In the wake of Buddhism&rsquos sway during much of the Tang dynasty, Neo-Confucians of the Song and later dynasties explicitly accounted for the reality of the world by positing a generative substantial force, qi (: ki), capable of assuming a variety of forms: liquid, solid, and ethereal. This generative force was the Neo-Confucian response to Buddhist claims regarding the essential insubstantiality of the world. Providing a sort of intelligible order to the world of generative force was the Neo-Confucian conception of an essential rational principle (C: لي J: ri) inhering in all things. Together, rational principle and generative force constituted the basic ingredients of a variety of expressions of the Neo-Confucian affirmation of the reality of the world. Theorists often differed regarding the priority of one notion in relation to the other, or whether there was in fact any priority between them at all, but rarely was it the case that later Confucian forays into metaphysical speculation abandoned either of the two metaphysical ingredients entirely.

Another novel area of philosophical speculation was that related to spiritual forces. Confucius said little about them, other than that people&rsquos proper concern should be how to live in the world of humanity. Yet following the Buddhist discourses on the afterlife, rebirth, and various heavens and hells, Neo-Confucians were compelled to articulate various understandings of the spirit world. One of the more commonly accepted positions defined ghosts and spirits (C: guishen J: kishin) in terms of the spontaneous activities of يين و يانغ في العالم. Without denying that there were spiritual forces, this account provided for a kind of naturalistic understanding of spiritual phenomena.

Neo-Confucians were not always so innovative. Virtually all affirmed the Mencian line that human nature was at birth good. Furthermore, most acknowledged that the mind is endowed with the four beginnings of this goodness as expressed in humaneness, righteousness, propriety, and wisdom. Supplementing Mencius&rsquo claims, however, many Neo-Confucians added that human nature was rational principle, giving all of humanity a common bond with the rational structure of the world, and conversely giving the rational structure of reality common ground with the essential goodness that otherwise characterized humanity through human nature.

The interpenetration of the cosmos and the individual was pursued along several other lines as well, perhaps most notably in the new explanations of the ancient Confucian notion of humaneness in terms of forming one body with everything in the universe. This sort of mysticism, more characteristic of Daoism than classical Confucianism, was one of the more distinctive features of many expressions of Neo-Confucianism. Clearly the theoretical insights of the later Confucian scholars were not formulated simply to oppose Buddhism: not a few instances of Neo-Confucian philosophizing emerged as reformulations of appealing aspects of either Buddhism or Daoism. Such reformulations prompted many later critics of these innovative ideas to see in them offensive amounts of heterodox thinking that should have been given no harbor in Confucian thought.

One example of Neo-Confucians reformulating ideas and/or introspective practices from Buddhism took the form of the often practiced, albeit somewhat controversial method of meditation known as jingzuo (Japanese: seiza), or &ldquoquiet-sitting.&rdquo With this practice, Neo-Confucians developed an alternative to the popular Chan (Zen) form of meditation known as zuochan (Japanese: zazen). The latter was meant to help the practitioner intuit the essential emptiness of the ego, also understood as intuiting their Buddha nature, as well as the emptiness or insubstantiality of all things. Neo-Confucians, however, emphasized that the introspective moments achieved during quiet-sitting would lead to a comprehensive enlightenment wherein the person realized clearly the essential goodness of their original nature as moral principle and its simultaneous identity with the principle informing all things in the universe. This understanding of the ethical unity of the self and world was the ground, as Neo-Confucians understood quiet-sitting, not for withdrawal or inactivity but instead for a dynamic engagement with the world.


الكلمات الدالة

1 For example, modern New Confucian Mou Zongsan claims that traditional China had no political rule, only governance, because it was monarchy thus the politics of Confucianism would be fruitless to current politics. See Zongsan , Mou , Zhengdao yu Zhidao [Political rule and governance], ( Guilin : Guangxi Normal Teacher's University Press , 2006 ), 1 – 25 Google Scholar .

2 There have been written criticisms and responses between Confucians in Hong Kong, Taiwan, and mainland China since 2015. In 2016, there was the first dialogue between them in Chendu city of Sichuan Province. The main contents were published in Tianfu Xinlun, no. 2 (2016): 1–82.

3 For a concrete description, see Zhigang , Zhang , “ Rujiao zhi Zheng Fansi ” [Reflection on the controversy about Confucianism], Wen Shi Zhe , no. 3 ( 2015 ): 98 – 168 Google Scholar . Regarding the comprehensive controversy in mainland China, see Zhong , Ren and Ming , Liu , eds. Rujiao Chongjian: Zhuzhang yu Huiying [Rebuilding Confucianism: claims and responses] ( Beijing : Chinese Political and Law University Press , 2012 )Google Scholar .

4 See Xinzhong , Yao , “ Religion and Zongjiao: Zhongguo yu Youtai-jidujiao Youguan Zongjiao Gainian Lijie de Bijiao Yanjiu ” [A comparative study of the understanding of religion between China and Christian], Xuehai , no. 1 ( 2004 ): 87 – 95 Google Scholar .

5 Jian , Zhang , Zhongguo Gudai Zhengjiao Guanxishi [History of state-religion relations in ancient China] ( Beijing : Chinese Social Science Press , 2012 ), 23 – 49 Google Scholar .

6 Lai , Pan-Chiu , “ Subordination, Separation, and Autonomy: Chinese Protestant Approaches to the Relationship between Religion and State ,” Journal of Law and Religion 35 , no. 1 ( 2020 ) (this issue)CrossRefGoogle Scholar .

7 There are a great many forms of Confucianism found in history. The famous scholar Li Shen has argued that Confucianism has been understood as a distinct religion since Dong Zhongshu, while before that it was understood to be but one part of traditional religion. See Shen , Li , Rujiao Jianshi [A simple history of Confucianism] ( Guilin : Guangxi Normal Teacher's University Press , 2013 ), 1–2 , 37 – 58 Google Scholar .

8 See Zehou , Li , Lishi Bentilun [A theory of historical ontology] ( Beijing : Life, Reading and Knowledge Bookstore , 2002 ), 51 – 56 Google Scholar .

9 Qing , Jiang , A Confucian Constitutional Order: How China's Ancient Past Can Shape Its Political Future , trans. Ryden , Edmund , ed. Bell , Daniel A. and Fan , Ruiping ( Princeton : Princeton University Press , 2013 ), 134 –37 230–233Google Scholar .


5. Confucius and Politics

Confucius believed that the best way to make a government successful was for the ruler to be virtuous and lead by example. If the ruler is virtuous, then the people will automatically follow suit. If the king is competent and works ethically and no one is forced to do things against their will, then people will ultimately look up to their ruler. Confucius had very strong views on the practice of bribery. He believed that an inner sense of shame should stop people from doing wrong and lead them on the path of virtue.


What Is the Origin of Confucianism?

Confucianism originated with the teachings of Kong Qiu, or Confucius, a philosopher and statesman who tried to implement his teachings in government during his service within the Lu State during the Autumn and Spring period of Chinese history. The records commonly attributed to Confucius are second-hand accounts by his disciples written years after his death. Confucius' teachings gained widespread popularity due to subsequent philosophers such as Mencius and Xunzi.

Early in his adult life, Confucius spread his teachings while working as a teacher for the sons of noble families. Confucius firmly advocated the study of classic texts, asserting that an understanding of the moral and political problems of the past would help men in the present live virtuously. With the help of his disciples, Confucius complied and edited the Five Confucian Classics, collections of ancient texts that communicate the underlying doctrines of Confucianism, reverence for deceased ancestors, individual and civic virtue and altruism.

Confucius believed that there is only one legitimate system of government and that it is based on the principles of righteousness, compassion and justice. The philosopher began his political career as governor of a small town and went on to serve as Minister of Crime. This gave him ample opportunity to advise the ruling dynasty according to his political philosophy. However, he never saw reforms implemented to his satisfaction.

Following Confucius' death, Mencius and Xunzi became the greatest transmitters of his teachings. Confucianism spread during the Han Dynasty, when it became the official state ideology.


Facts about Confucianism 3: the six arts

Music, archery, calligraphy, arithmetic, ritual and charioteering were the six arts taught by Confucius. Poetry and history also caught the attention of Confucius.

Facts about Confucianism 4: the ideas of Confucius

Confucius had ideas about education, society, politics and morals. He tried to show the ideas to the government. But they were not interested with his ideas.


Legal Systems, Classification of

India and Hindu Law

As in China with Confucianism , Hinduism in India is an ancient system of thought, with religious, philosophical, and social underpinnings, that has served as a guiding force in society to control human conduct. The aim of Hinduism is to provide the individual with a moral compass to guide virtue and piety. Karma from good deeds in this life will permit the transmigration of the soul to a better existence in the next life, perhaps to a higher caste or, ultimately, the soul's release as a higher spiritual being. There is no record of efforts among classical Hindu legal scholars to classify or compare legal systems, but distinct schools of law in India developed in the eleventh and twelfth centuries that might have stimulated such interest.

Hindu law has passed through several periods of reconfiguration from Vedic times (1500 BCE) to the classical phase (500 BCE–1100 CE), the postclassical era, and English influence in India through the East India Company in the seventeenth century. Unlike Islam, scholars do not largely derive Hindu law from ancient religious scripture. Hindus do not need to hold specific religious beliefs. Rather, Hindu law is a kind of common law, continuously developed through customary practices and the historical records of Brahmin scholars until British officials took a greater interest in Hindu law after 1772. Since then, an Anglo-Hindu case law developed together with British statutory intervention in India, which today legal scholars distinguish from premodern Hindu law.

Two points are relevant here. First, Hindu law was less connected to central government activities than the situation with Confucianism in China. India did not have a similar series of imperial codes or imperial magistrates such as those in China. Second, Hindu law was more diverse than Chinese law with a large number of local variations. It also had a richer private law. It emphasized the practice of plurality and relative justice with little interest in uniformity of law. What the two systems shared was a de-emphasis of law in society compared to Western traditions. Hindu law today applies beyond India to Nepal and parts of Africa and Southeast Asia.

The ancient Hindu texts (in Sanskrit) related to law emphasize dharma, the obligation of every person to do the right thing at all times – to take the virtuous path. The pluralism of Hindu law lies in the diverse implementation of this principle in the infinite sociocultural circumstances of Indian life, by historical period, region, caste status, gender, age, and so on. The tension with modern Western law is obvious. Hindu law teaches that fixed rules might cause injustice. The endless distinctions treat every individual as separate units, linked all the same by a common conceptual bond in a macrocosmic order (rita) or secular truth (ساتيا). دارما, the appropriate action, must consider all the circumstances with a view to promote the common good. In one sense, the individual is the ultimate agent to determine the ‘law’ in any particular situation, consequently reducing the role for the state as lawmaker ( Glenn, 2010 , pp. 288–318 Menski, 2006 , pp. 193–278 Zweigert and Kötz, 1998 , pp. 313–319).


How Did Confucianism Impact China?

Confucianism impacted China by teaching social values and transcendent concepts, and by establishing institutions such as churches, schools and state buildings. Confucianism, in the most basic sense, classifies as a religion. However, historians consider Confucianism a civil religion, as its teachings and concepts touch on all aspects of society and life, carried out through rules, laws and codes.

Confucianism blended the typically separate spheres of education, government and church. This religion focused on the revival and interpretation of the ruling religion of the Zhou dynasty, which taught that by taking proactive measures, such as performing ceremonies and rituals, Chinese citizens honored the gods, who returned the appreciation with good luck and prosperity.


شاهد الفيديو: كونفيشيوس. الفيلسوف الذى حكم الصين 20 قرن من الزمن (ديسمبر 2021).