بودكاست التاريخ

ما هي العلاقة بين الكنيسة الكاثوليكية والأباطرة الكارولينجيين؟

ما هي العلاقة بين الكنيسة الكاثوليكية والأباطرة الكارولينجيين؟

توج البابا شارلمان في عام 800. ولكن هل كان هذا اختيار شارلمان ، أم أنه اضطر إلى ذلك؟ بعد أن غزا أراضيه ، ألا يستطيع أن يتوج نفسه إمبراطورًا؟ علاوة على ذلك ، هل كان للبابا والأساقفة أي سلطة زمنية على الإمبراطورية؟ كيف تغيرت هذه العلاقة مع وفاة شارلمان؟


لمشاعر شارلمان حول تتويجه إمبراطورًا ، أقتبس من حضارة العصور الوسطى بقلم نورمان إف كانتور ، الفصل السادس "تكوين الملكية الكارولنجية":

في يوم عيد الميلاد ، 800 ، عندما قام شارلمان من الصلاة أمام قبر القديس بطرس ، وضع البابا ليو فجأة التاج على رأس الملك ، وصرخ رجال الدين الرومانيون المحترفون والناس ، "تشارلز أوغسطس ، توج عظيمًا وسلامًا- يعطي إمبراطور الرومان الحياة والنصر! " كان شارلمان ساخطًا وغاضبًا للغاية لدرجة أنه ، وفقًا لأينهارد ، "قال إنه لم يكن لدخول الكنيسة في ذلك اليوم ، على الرغم من أنه كان عيدًا دينيًا مهمًا للغاية ، إذا كان يعرف نية البابا". فعل شارلمان كل ما في وسعه لتهدئة البيزنطيين الغاضبين ، الذين ادعوا أن لقبهم الإمبراطوري قد سُرق منهم. نادراً ما استخدم لقب إمبراطور الرومان ، الذي منحه إياه البابا ، لكنه اقتنع بعبارة "الإمبراطور ، ملك الفرنجة واللومبارديين" للإشارة إلى الأساس الحقيقي والفعال لسلطته.

أثار التتويج الإمبراطوري لشارلمان جدلًا كبيرًا بين المؤرخين ، وقد رفض العديد منهم بيان أينهارد باعتباره تواضعًا مفرطًا من جانب شارلمان. الحقيقة هي أن شارلمان لم يرغب في أن يتوج إمبراطورًا للرومان لأنه أولاً ، كلمة "روماني" تعني "بيزنطية" بالنسبة له ، ولم تكن لديه رغبة في محاكاة الحاكم في القسطنطينية ، وثانيًا ، لأنه فهم الآثار الدستورية المترتبة على ذلك. تتويج بابوي ولم يكن لديه نية لوضع نفسه في موقف الدين أو الضعف لأسقف روما. ومع ذلك ، فإن ما يجعل الوضع أكثر تعقيدًا هو أن نموذجًا إمبراطوريًا كان يبرز في المقدمة بين رجال الكنيسة في عالم كارولينجيان ، لكنه لم يكن نفس مفهوم الإمبراطورية الذي ساد سواء في القسطنطينية أو في روما. تمتلئ خطابات ألكوين على وجه الخصوص بالإشارات إلى "الإمبراطورية المسيحية" وإلى "أوروبا" ، المنطقة المجاورة للمسيحية اللاتينية التي كان زعيمها شارلمان. في ضوء مساهمات تشارلز في رفاهية أوروبا وبالنظر إلى موقعه كأكبر ملك في أوروبا ، بدأ ألكوين وغيره من رجال الكنيسة في البلاط في الاعتقاد بأن شارلمان يجب أن يأخذ لقب الإمبراطور. ومع ذلك ، لم يكن لهذا الرأي علاقة كبيرة بمحاكاة الإمبراطور الروماني القديم أو الحاكم في القسطنطينية. بالأحرى ، كان القصد منه أن يكون تأليه لموقف شارلمان كزعيم للمسيحية. من المحتمل أن يتم التتويج الإمبراطوري لشارلمان لو لم يوقف البابا ملك الفرنجة ومستشاريه في يوم عيد الميلاد 800. بالتأكيد لم يكن شارلمان يسمح للبابا بتتويجه. كان التتويج الذي يفضله هو التتويج الذي استخدم في عام 813 عندما توج ابنه ووريثه لويس إمبراطورًا.

بعد تتويجه من قبل البابا ، اختار شارلمان تفسير لقبه الإمبراطوري بالطريقة التي حددها ألكوين. رفض التفكير في نفسه كإمبراطور روماني ، وتجاهل العقوبات التي كانت ضمنية في تتويجه من قبل البابا ، واستمر في تسمية نفسه ملك الفرنجة واللومبارد ، واعتبر لقب الإمبراطور تعبيرا عن موقفه كحرب مسيحية. بطل ، ملك ثيوقراطي ، وزعيم الكنيسة الفرنجة.

لعب النموذج الإمبراطوري دورًا أكثر أهمية في سياسات ابن تشارلز وحفيده ، لويس الورع وتشارلز الأصلع ، وأصبح مفهومًا تأثر محتواه بشدة بالأيديولوجية البابوية الأصلية. ابتعد رجال الكنيسة الكارولنجيون في القرن التاسع عن الإمبراطورية المسيحية لشارلمان واتجهوا نحو الأثريات السياسية التي سعت إلى الإحياء الكامل للأفكار الإمبراطورية الرومانية من خلال تقليد مراسم البلاط المزخرفة للأباطرة البيزنطيين وباستخدام اللقب الكامل ، إمبراطور الرومان. في عام 816 ، سمح لويس الورع لنفسه أن يدهنه البابا بهذا اللقب. بالنسبة للحكام الكارولينجيين في القرن التاسع وأنصارهم الكنسيين ، كان التركيز على اللقب الإمبراطوري وربط الحاكم الكارولينجي مع الأباطرة الرومان بمثابة دعامة ضد التدهور التدريجي للسلطة الملكية بعد وفاة شارلمان. أصبحت الأيديولوجيا بديلاً عن شهرة شارلمان كقائد حرب جرماني. لكن الأيديولوجيا لا تستطيع أن تفعل شيئًا لوقف تقدم النزعة المحلية وصعود السيادة الإقطاعية. قام أساقفة القرن التاسع بتأليف رسائل عن أمجاد الإمبراطورية والملكية وقام الأباطرة الكارولينجيين بتطوير مراسم البلاط الخاصة بهم ، لكنهم لم يتمكنوا من الحفاظ على القيادة الفعالة في مملكتهم.

لم تكسب البابوية ، على المدى الطويل ، أكثر من الكارولينجيين من إحياء اللقب الإمبراطوري في الغرب ومن قبول الكارولينجيين للإيديولوجية الرومانية. أكد البابا نيكولاس الأول في منتصف القرن التاسع بقوة على العقيدة الراديكالية للتبرع بقسطنطين ، وكان الباباوات بارعين في استخدام سيطرتهم على اللقب الإمبراطوري لمضايقة الكارولينجيين اللاحقين ، لكن هذا لم ينقذ البابوية من كارثة في أواخر القرن التاسع. لأن الباباوات احتاجوا إلى حاكم كارولينجي قوي لحمايتهم من النبلاء الرومان العصابات. مع تراجع السلطة الكارولنجية ، دخلت البابوية واحدة من أحلك فتراتها ، في أواخر القرن التاسع والنصف الأول من القرن العاشر ، حيث أصبحت دمية في يد طبقة النبلاء الرومان الحاكمة وفقدت مكانتها كقائدة في المجتمع الأوروبي تمامًا. .

إذا كان تاريخ القرن التاسع هو تاريخ فشل من جميع الجوانب ، فلا ينبغي أن يعمينا عن حقيقة إدخال عنصر جديد في الحياة السياسية لأوروبا الغربية. في الجزء الأخير من القرن العاشر ، عادت الملكية الألمانية إلى العنوان مرة أخرى ، والتي نشأت من أنقاض مملكة كارولينجيان الشرقية. كان على الملوك الألمان أن يجعلوا اللقب الإمبراطوري جزءًا أساسيًا من سياستهم حتى منتصف القرن الثالث عشر ، وكان على من يخلفهم الحفاظ على اللقب حتى عام 1806.


الفرنجة والكنيسة

ولعل أهم أو واحدة من أهم المجموعات البربرية المعروفة بتطور الحضارة الغربية هي تلك إحدى الجماعات الفرنجة. تم توطين هذه المجموعة البربرية في منطقة بلاد الغال. بفضل قوتها الهائلة في المعركة وقادتها المقتدرين ، تمكنت من غزو ونشر مملكتها لتصبح أقوى البرابرة. عندما بدأوا في التحول إلى المسيحية بعد تحول ملكهم الميروفنجي # 8217 (كلوفيس) ، مكّنوا من توسع العالم المسيحي.

كان اهتدائهم سهلاً ، لكن بطيئًا ، وقد تطلب ذلك من الكنيسة تدريب الفرنجة وتعليمهم بتفانٍ كبير. لهذا السبب ، تُعرف فرنسا باسم & # 8220 الابنة الكبرى للكنيسة & # 8221. أعطى الفرنجة المسيحية ميزة فيما يتعلق بالتحول ، لأنهم لم يكونوا أريوسيين ، وهو الدين الذي علّم أساسًا أن المسيح ليس هو الله. وهذا يعني أنهم لم يكونوا منظمين بأفكار مسبقة عن يسوع المسيح ، لذلك كان من الأسهل تعليمهم وتحويلهم إلى المسيحية أكثر مما كان عليه الحال مع الجماعات البربرية الأخرى التي تؤمن ببدعة الآريوسية.

ومع ذلك ، كانت تحولاتهم عادة في الجماهير بعد اختيارات قادتهم & # 8217 ، الأمر الذي من شأنه أن يشكك في صدق بعض أولئك الذين تحولوا على الفور ، ببساطة ملاحقة القائد. أدى هذا ببعض الفرنجة إلى عبادة آلهتهم ويسوع ، حتى داخل رجال الدين. خلال منتصف القرن السابع ، كان جيش الفرنجة يضحي بالنساء والأطفال لإرضاء أرواح المعركة. بعد ذلك ، سيكون القديس بونيفاس هو الشخص الذي سيبلغ الكنيسة رسميًا بالأوضاع في Merovingian Gaul ، والتي كانت سيئة بالفعل. كان الناس يشترون مكاتب كنسية لكسب النفوذ ، مستخدمين ممتلكات الكنيسة لإثراء عائلاتهم ، وكان رجال الدين يتزوجون ، وآخرون يحملون السلاح وسفك الدماء. احتاجت كنيسة الفرنجة إلى الإصلاح.

من أجل تنفيذ الإصلاح ، حصل القديس بونيفاس على المساعدة من رؤساء بلديات القصر الذين كانوا من الكارولينجيين ، وخاصة بيبين القصير وكارلومان. خلق هذا الإصلاح رابطة صداقة بين الفرنجة والبابوية حيث كانوا الآن على اتصال مستمر. في هذه الأثناء ، نمت عائلة كارولينجيان في الشهرة والقوة. سيطروا بشكل كامل على مكتب عمدة القصر وجعلوه مكتبًا وراثيًا ، وبدأوا في ممارسة سلطة الملك بحكم الأمر الواقع (غير رسمية لكنها قانونية) ، وحملوا قوة عسكرية بارزة أثبتها تشارلز مارتل الذي هزم المسلمين. في معركة تورز (732).

كان الميروفنجيون محاربين شرسين ، لكنهم حكام غير أكفاء في كل منطقة من مناطق الإدارة. كما واجهوا مشاكل فيما بينهم وقاموا بذبح عائلات وأشخاص بعضهم البعض. احتاجت مملكة الفرنجة إلى النظام وكان يتم تأسيسها بشكل أساسي من قبل الكنيسة الكاثوليكية جنبًا إلى جنب مع رؤساء بلديات القصر أو الكارولينجيين. لذلك ، عند إدراك ذلك ، أصبح Pepin the Short مهتمًا بالحصول على لقب الملك بشكل شرعي وهذا يعني أنه لن يأخذها بالقوة بل يطلبها.

ذهب بيبين إلى البابا الحالي ، البابا زكاري الأول ، وسأله عما إذا كان وضعًا جيدًا للملك ليس له سلطة ولأولئك الذين يمتلكونها ألا يحملوا لقب الملك. أجاب زكاري قائلاً إنه ليس جيدًا ، إنه فوضى وغير طبيعي ، لذلك بارك تغيير السلالة من عائلة Merovingian إلى عائلة كارولينجيان في 751. بالنسبة لي يبدو كل هذا سياسيًا للغاية (غير حقيقي) ، كما تفعل الكنيسة يريدون شيئًا مقابل الخدمة التي أعطتها لكارولينجيان وفرانكس ، بشكل عام ، في إقامة النظام. ستسعى الكنيسة إلى الولاء والحماية والقوة العسكرية مع الأقوياء الفرنجة حيث كان عليها التعامل مع الأرستقراطيين الرومان والإمبراطورية البيزنطية واللومبارديين الذين أرادوا الاستيلاء على روما بالقوة وعدم احترام سلطة البابا.

كل هذه العوامل أدت إلى ظهور التحالف البابوي الفرنجي. بدأ الباباوات يتشككون أكثر فأكثر في مصداقية الأباطرة البيزنطيين في كونهم حلفاء لهم وحماتهم. بادئ ذي بدء ، كان البيزنطيون متورطين في الهرطقات مثل المونوثليزم وتحطيم الأيقونات ، وضايقوا بعض الباباوات ، وسعوا أحيانًا للسيطرة على قرارات الكنيسة ، ولم يكونوا قلقين للغاية بشأن تنامي قوة اللومبارديين المهددين. ومن ثم ، عندما جاء الأنجلو ساكسون (بونيفاس وكليمنت) كمبشرين لتحويل الشعب الألماني وإصلاح الكنيسة الفرنجة ، أصبحوا همزة الوصل الرئيسية لتوحيد البابوية مع قادة الفرنجة.

عندما بدأ صراع الباباوات بين الإمبراطورية البيزنطية واللومبارديين ، لم يتمكن الباباوات ببساطة من الانفصال عن التحالف مع بيزنطة لأن ذلك كان سيجعلهم عرضة لأي هجوم من قبل اللومبارديين الذين أحاطوا بروما. لبعض الوقت في القرن السابع ، خفف اللومبارديون من ضغطهم على غزو روما ، حتى حصل زعيمهم ، أيستولف ، على السلطة وجدد طموحهم. في اللحظة التي استولى فيها أيستولف على مدينة رافينا ، رد البيزنطيون ببساطة بملاحظة دبلوماسية للاحتجاج. أثار هذا قلق البابوية إلى الأبد ، وفي خريف عام 753 ، أصبح البابا ستيفن الثاني أول بابا يعبر جبال الألب ويتفاوض مع أيستولف للتخلي عن حصار روما والعودة إلى الأراضي المحتلة. عندما فشل ذلك ، ذهب البابا إلى الفرنجة ، وتحديداً بيبين القصير الذي هزم اللومبارد وأعاد الأرض المسروقة إلى الباباوات.


العلاقة بين المسيحية والمدرسة خلال العصور الوسطى

لم يكن عصر السكولاستية مجرد الشكل الضيق الأفق والمقيّد للتعليم الذي اعتبره العديد من العلماء المعاصرين مرتبة في مرتبة الركود الفكري. لا يمكن فهم المفهوم العام للمدرسة المدرسية خارج سياقها التاريخي. بدأت الحركة المدرسية كرد فعل للاضطرابات المريرة في العصور المظلمة ، وبلغت ذروتها في القرنين الثاني عشر والثالث عشر لتصبح طريقة جيدة للتفكير النقدي. يمكن اعتبار المدرسة المدرسية صقلًا فكريًا للمعرفة المتاحة لعلماء العصور الوسطى. في حين أن العصور الوسطى لم تكن فترة نمو فكري كبير ، إلا أنها ضمنت أن أوروبا لن تشهد مرة أخرى وقتًا ثابتًا في الموقف الفكري الكامل. فيما يتعلق بالسياق التاريخي للمدرسة ، لا يمكن فهم العصور الوسطى دون الاعتراف بالقوة المسيطرة للمسيحية في جميع أنحاء المجتمع الأوروبي. نشأت الحركة المدرسية في الداخل ونمت مع تقدم الكنيسة الرومانية الكاثوليكية: مزارعوها الأساسيون. أصبح آباء الكنيسة الرومانية الكاثوليكية المؤلفين الأوائل للفكر السكولاستي من خلال خلق الانسجام بين وجهات النظر المتناقضة للفلسفة واللاهوت. أصبحت أعمال القديسين نصوصًا التزم بها مدرّسو المدارس الرهبانية والكاتدرائية للذاكرة. نتيجة لذلك ، تزامن نمو المسيحية والتعليم مع بعضهما البعض عبر امتداد أوروبا في العصور الوسطى. تم تسليط الضوء على الفكر الفكري للعصور الوسطى من خلال العلاقة التكافلية التي تشكلت بين المدرسة المدرسية والمسيحية ، مما أدى إلى نظام تعليمي ثابت ورسمي ، والحفاظ على الأعمال الدينية والكلاسيكية والعتيقة ، والتي قطعت معًا المسار الفكري في أوروبا. عصر النهضة.

في حين أن الحركة المدرسية لم تتكون من تطورات فكرية جديدة ، إلا أنها خدمت الغرض من الصحوة الفكرية. كانت هذه الفترة من التعليم والفكر الفكري بمثابة مقدمة لتطوير التعليم العالي. بدأت المدرسة المدرسية في الأديرة المسيحية مع تراكم المعرفة ، وتحولت هذه الأديرة لاحقًا إلى جامعات. ومع ذلك ، فقد بدأ ظهور الجامعات في نهاية عهد السكولاستية ، حيث سيبقى هذا النقاش ضمن حدود تطور المدارس الرهبانية والكاتدرائية. في إطارها الأوسع ، تطورت المدرسة السكولاستية داخل الكنيسة. بسبب ضآلة المواد الفكرية المتاحة ، "التعلم المحدود للأوقات مرتبة في شكل منهجي إلى حد كبير على أساس استنتاجي للمنطق الأرسطي" (Graves 51). بسبب القوة التي تمارسها الكنيسة ، تم التعامل مع جميع الموضوعات ، سواء كانت دينية أو علمانية ، من خلال منظور لاهوتي للغاية. سيطر هذا المثال على فكر القرون الوسطى من القرن التاسع إلى القرن الثاني عشر والثالث عشر ، وبالتالي تم تدريسه داخل مدارس الكنيسة ، مما أدى إلى ترسيخ أساليب المدرسة المدرسية. كانت المدرسة في الواقع هي "الأساليب والميول الخاصة للتكهنات الفلسفية التي نشأت داخل الكنيسة". تم اشتقاق المصطلح المدرسي من "دكتور سكولاستيكس" ، وهو المصطلح المستخدم للمعلمين المعتمدين في المدارس الرهبانية (Graves 50). منذ بداية التعليم الرهباني في العصور الوسطى ، كانت المدرسة المدرسية والمسيحية متداخلة ، مما أثر على أولئك الذين سعوا إلى ذكاء أعلى داخل مدارسها. كان كل من الدين المسيحي والطريقة المدرسية أساس تعلم الطالب. لقد أصبح هدف الباحث الشاب من خلال الاستنتاج والحجج المدرسيين ، لإظهار كيف أن المذاهب "كانت متسقة مع بعضها البعض ومتوافقة مع العقل" (Graves 51). حتى مع عيوبها الواضحة ، مثل نطاقها الضيق المميز ، كان الهدف الأكبر للمدرسة هو تزويد الطالب بالجدلية والانضباط الفكري الذي مكن الفرد من أن يكون حريصًا ومتمرسًا في معرفة الوقت.

بدأ التعليم في العصور الوسطى في أوروبا مع تطور المدارس الرهبانية والأسقفية ، ومن ثم وُجد أصل المدرسة. إن إنشاء الأديرة ، "نبع من الاحتجاج على الرذيلة والفساد ، ودل على الطريق إلى دين أعمق وأكرم حياة" (مقبرة 21). بناءً على قانون البينديكتين ، كان الغرض الأساسي من التعليم الرهباني هو انضباط وقمع الجسد ، وأعطى أهمية كبيرة لمذاهب العمل والقراءة المنهجية. من خلال التفاني اليومي للقراءة بدأ محو الأمية في الانتعاش في أوروبا (Graves 10). تشكلت مجتمعات صغيرة منعزلة حول الأديرة ، وخلقت ثقافة مثقفة محفوظة ، سرعان ما انتشرت معرفتها مع التأثير المتزايد للكنيسة وقوتها. خلق الرهبان داخل هذه المجتمعات الطلب على المخطوطات ونسخ النص. ونتيجة لذلك ، أصبحت الأديرة مستودعات ثمينة توفر الحفاظ على الأدب القديم والتعلم. مع نمو الحياة الرهبانية ، ازداد الاهتمام بالمخطوطات القديمة والعناية بها ، وأدى الطلب على النسخ المكررة من الكتابات المقدسة إلى إضافة السكربتوريوم ، وهي غرفة مخصصة لنسخ النصوص. وهكذا أصبح الحفاظ على النصوص المصدر الأساسي للعمل في الحياة الرهبانية.

في حين أن نسخ النصوص المقدسة كان في المقام الأول يتعلق بدقة الخطوط والزخرفة الدقيقة ، اكتسب الرهبان تأثيرات فكرية وأخلاقية من محتوى عملهم. لم يقتصر الأمر على تعزيز النص لفهم اللغة والقراءة والكتابة ، بل بدأ الرهبان أيضًا في تكوين روابط شخصية خاصة بهم مع الموضوعات الدينية. ونتيجة لذلك ، أصبح الرهبان مؤلفين يتعلّقون بموضوعات دينية بشكل أساسي مثل "التعليقات على الكتاب المقدس أو الآباء المسيحيين ، وحياة القديسين ، والمواعظ أو الحكايات الأخلاقية" (مقابر 12). أشارت هذه الكتابات إلى الأمثلة الأولى للخصائص البدائية للفكر / التعليم المدرسي. بدأ رهبان ومدرسي الأديرة ما سيكون تأكيدًا قويًا على توسيع المعرفة من خلال التفكير الديالكتيكي. ما بدأ في كتابات الرهبان كان أسلوب التفكير النقدي الذي سيطر على تعاليم أوروبا في العصور الوسطى.

يمكن رؤية فهم أكبر للعلاقات بين الإيمان المسيحي والطريقة المدرسية في الكتابات المؤثرة لرهبان العصور الوسطى. عززت أعمالهم كلاً من فهم مذاهب المسيحية ونمو التفكير الفكري النقدي المميز للسكولاستية. أحد هؤلاء الرهبان البينديكتين كان القديس أنسيلم دي بيك (1033-1109) ، الذي ساهمت كتاباته ، المتوافقة مع مناهج المدرسة المدرسية ، بشكل كبير في فهم تعقيدات الإيمان المسيحي. تذكر أن المدرسة المدرسية مجتمعة ، "الفلسفة ، يُنظر إليها على أنها عملية مستقلة للعقل ، واللاهوت ، حيث يستند اليقين في الاستنتاجات إلى مبادئ الإيمان" (Vignaux 35). اعتبر هذا المفهوم فكرة تحت مصطلح علم اللاهوت الفلسفي المعمم. مع التأثير المتزايد للأعمال العلمانية عبر العصور الوسطى ، دعم الرهبان مثل أنسيلم العقيدة المسيحية من خلال إزالة التناقضات عن طريق التحليل الديالكتيكي المكثف. كان أنسلم يؤمن باتفاق العقل مع العقيدة ، لكنه رأى أن الإيمان يجب أن يسبق المعرفة كما قال ذات مرة ، "على المسيحي أن يتقدم إلى المعرفة بالإيمان ، لا أن يأتي إلى الإيمان من خلال المعرفة" (مقابر 51). قضى أنسيلم الكثير من الوقت في توضيح العقائد المسيحية المختلفة مثل الثالوث ، وأصبح الأكثر تأثيرًا / شهرة لعلماء المستقبل في حجته "الأنطولوجية" لوجود الله (القبور 51-52). بالتمسك بالمدرسة ، لم يسعى أنسيلم إلى اكتشاف حقيقة جديدة ، ولكنه سعى إلى تحديد مفهوم أوضح لمعتقداته الحالية من خلال العقل. جاء العقل من خلال مقارنة أعمال مثل كتابه De veritate ، ما يمكن اعتباره فلسفيًا ، بالكتاب المقدس (Vignaux 35). يدعم Luscombe هذه الفكرة ، لأنه من وجهة نظره Anselm ، "سعى إلى استكشاف معتقداته الحالية بأداة العقل - وليس مع هذا وحده ، حيث تم استخدام الصلاة أيضًا - وبهدف إبراز وتوضيح المعنى ، والآثار المترتبة على ذلك. ، وكذلك حق الكتاب المقدس ومعقولية الحقيقة الموحى بها "(44). عزز عمل أنسيلم ، مثل العديد من المدرسين الآخرين ، الفهم المعقد للمذاهب التقليدية. كانت أهم خصائص حجج أنسيلم هي أنه في حين أنها كانت مجرد حجج للإيمان المسيحي ، إلا أنها تقدمت أيضًا كحجج للمنطق والعقل.

في حين أن المدارس الرهبانية أنشأت مجتمعات تعليمية صغيرة ، إلا أن التعليم لم ينتشر على نطاق واسع حتى إنشاء مدارس الدير والكاتدرائية. من خلال العلاقة بين التعليم والكنيسة الكاثوليكية الرومانية ، أصبحت المدرسة المدرسية راسخة خلال العصور الوسطى. تم تشكيل هذا التقدم خلال فترة قصيرة في العصور الوسطى تسمى عصر النهضة الكارولنجية. نشأت سلالة كارولينجيان من فترة زمنية تعكس التفكك السياسي. أحد أبرز الشخصيات في هذه الحقبة والمعروف باسم تشارلز الأكبر ، أو شارلمان (742-814) ، الذي استخدم سلطته التي منحها له البابا على دولة الفرنجة الموحدة لضمان وحدة حقيقية لشعبه (بيدرسن 72) . أدرك شارلمان ، بعد أن تعلمه الرهبان ، وبالتالي تلقى بعض التعليم الرسمي ، أن وحدة شعبه "لا يمكن أن تتحقق إلا من خلال الحياة الداخلية من خلال لغة وثقافة وأفكار مشتركة" ، وبالتالي إحياء للتعلم اعتبرت ضرورية (Graves 27). تاريخياً ، خلال نهاية القرن الثامن ، كان هناك نقص في التعليم ليس فقط لدى مسؤولي الكنيسة ، ولكن أيضًا لدى رجال الدين والنبلاء "العلمانيين". أصبحت المدارس الرهبانية والكاتدرائية للأسف راكدة في إنتاج المخطوطات والفكر. تم إثبات هذه القضية من خلال رسالة شارلمان إلى رئيس دير فولدا ، حيث قال:

لقد تلقينا كثيرًا من الرسائل من الرهبان وقد أدركنا فيهم المشاعر الصحيحة ، ولكن أسلوبًا ولغة غير مهذبين. إن المشاعر التي ألهمها تفانيهم لنا لم يتمكنوا من التعبير عنها بشكل صحيح ، لأنهم أهملوا دراسة اللغة. لذلك بدأنا نخاف من أن الرهبان فقدوا فن الكتابة ، فكذلك ربما فقدوا القدرة على فهم الكتاب المقدس ونعلم جميعًا أنه على الرغم من خطورة الأخطاء في الكلمات ، إلا أن الأخطاء في لا يزال الفهم أكثر من ذلك (Graves 27).

بسبب هذا النقص في المعرفة المستدامة ، استخدم شارلمان سلطته على الأديرة والأسقفية كأساس لنظام تعليمي منظم منقح. كان شارلمان هو من رغب بالتالي في ربط التعليم العام بالتعليم الراسخ بالفعل للرهبان (بيدرسن 74 ، 78). في عام 787 ، تم إصدار ميثاق تعليمي لرؤساء الأديرة في جميع الأديرة ، لتوبيخ رجال الدين من محو أميتهم ، وللمدارس لتقديم دورة تعليمية ابتدائية كاملة على الأقل. من خلال استخدام الكنيسة كوعاء للتعلم ، بدأت بوابات المعرفة تفتح وتمكين الحركة المدرسية من الوصول إلى مجموعة أوسع من العقول. تم تقديم التعاليم التي كانت محفوظة في السابق لرجال الدين "العاديين" في المجتمع الرهباني إلى المجتمع الأوروبي العام.

خدمت المدارس التي تم إنشاؤها داخل الكنائس أدوارًا مهمة في نمو الصحوة الفكرية خلال العصور الوسطى. من المسلم به أن هذه المدارس بدأت كمؤسسات للمعرفة الأساسية حيث "تعني كلمة مدرسة بشكل ثابت تقريبًا مدرسة قواعد: كانت وظيفتها الرئيسية تزويد الكنيسة بالإكليروس" (لوسون 8). بدأت المدارس في البداية بتدريس القراءة ، والكتابة ، والحساب ، والغناء ، والكتاب المقدس ، الأمر الذي أدى لاحقًا إلى الثلاثية (القواعد ، والبلاغة ، والجدل) (Graves 34). في النهاية ، من خلال عمل Alciun of York ، تم تشجيع المستشار التعليمي لشارلمان ، من قبل كارولينجيان فرانكس على اعتماد برنامج تعليمي في الفنون الحرة (Luscombe 29) ، وهو اقتران بين كل من trivium و quadrivium (الحساب والهندسة ، علم الفلك والموسيقى). مع تقدم العصور الوسطى ، بدأت السكولاستية في إشراك المزيد من مجالات الدراسة بدلاً من عالم اللاهوت البحت. ومع ذلك ، في جميع مراحل التعليم ، كان للكنيسة تأثير كبير وسيطرة على المعرفة ، وتأثر الطلاب من خلال الارتباط المباشر مع معلميهم. كان الآباء هم المفسرين الأوائل للنصوص المقدسة "هم الذين أعطوا الإلهام والتوجيه لإنجازات الطلاب مع أهمية الفلسفة واللاهوت حتى أصبح علم الله أثرًا لتعلم القرون الوسطى" (كاسيدي الثالث). لم تبدأ الكنيسة في فقدان قوتها على المعرفة الفكرية للمدارس الأوروبية إلا بعد انحطاط المدرسة الأوروبية ، مما يثبت العلاقة الوثيقة بين المدرسة المدرسية والمسيحية.

فيما يتعلق بالحركة المدرسية ، لا يمكن الحكم عليها بإنصاف بمعزل عن السياق التاريخي الذي حدثت فيه. تطورت المدرسة المدرسية داخل حدود الكنيسة الكاثوليكية الرومانية ، وبالتالي مثل جميع جوانب المجتمع الأوروبي في ذلك الوقت ، خضعت لقوتها في الوحي الإلهي. كان نطاق المعرفة التي كان العلماء في ذلك الوقت قادرين على التحقيق فيها ، بمثابة ميزة وعيوب في نفس الوقت. لسوء الحظ ، يمكن الدفاع عن الأشخاص الذين اعتبرتهم الكنيسة أرثوذكسيين فقط ، خشية أن يتعرض الرجال للاضطهاد. قدمت العصور الوسطى للمفكرين العظام خطاً رفيعاً بين المعرفة العلمانية التي اعتُبرت مفيدة ومقبولة ، وتلك التي كانت تهدد أساس الكنيسة وقوتها. في مواجهة هذا الصدد ، أجبرت المعرفة المحدودة الطلاب على تقليص المعرفة إلى نظام متطرف ومنطقي ، وبالتالي ، "اضطروا إلى ممارسة عقولهم التحليلية الحادة بشكل مكثف ، وبالتالي تقسيم المواد الخاصة بهم وتقسيمها إلى أجزاء ومنهجية بما يتجاوز كل المقاييس" ( مقابر 59). سمحت المدرسة المدرسية لهؤلاء الطلاب بالتدقيق عبر قرون من المذاهب التقليدية وغير المنطقية إلى حد ما ، وتتوج نتائجهم في نظام عقلاني من العقل. لم تزود المدرسة المدرسية رعاياها بالمهارات اللازمة ليكونوا حريصين على ما كان يُعتبر معرفة "حديثة" فحسب ، بل إنها فرضت أيضًا أعلى درجات الدقة في التفكير ، مصقولة من خلال الحجج التحليلية الدقيقة. لذلك عززت السكولاستية التطور الفكري الضروري لبداية عصر النهضة. كما ذكر كاسيدي ، "كل ما يتم تعلمه أنه جديد يجب تعلمه من حيث ما هو معروف بالفعل (27). أصبحت المدرسة المدرسية ، من خلال الحفاظ على المعرفة ، وكذلك صقل الفكر الفكري ، الأساس لحدوث الفكر الجديد.

أنجيليس ، موسى آرون ت. & # 8220 ستريت. أنسلم في كينونة الله & # 8221 فلبينيانا ساكرا. 64.130 (2009): 5-20. مطبعة.

دكتوراه كاسيدي ، القس فرانك ب. مولدرز من عقل القرون الوسطى. بينغهامتون: شركة B. Herder Book ، 1944. طباعة.

جريفز ، فرانك بييربونت. تاريخ التعليم خلال العصور الوسطى والانتقال إلى العصر الحديث. نوروود: شركة ماكميلان ، 1910. طباعة.

بيدرسن ، أولاف. أول استوديو جامعات عام وأصول التعليم الجامعي في أوروبا. نيويورك: مطبعة جامعة كامبريدج ، 1997. طباعة.

Vignaux ، بول. الفلسفة في العصور الوسطى. لندن: Burns & amp Oates ، 1959. طباعة.


تاريخ موجز للكنيسة الكاثوليكية خلال الإمبراطورية الرومانية

الكنيسة الرومانية الكاثوليكية ، أكبر طائفة للمسيحيين في جميع أنحاء العالم ، لها تاريخ مجيد ككنيسة يسوع المسيح والكنيسة المسيحية الوحيدة في الغرب خلال العصور الوسطى العليا والمتأخرة (1054-1550 م). استكشف باختصار المسيحية المبكرة خلال الإمبراطورية الرومانية ، وهي الأولى في سلسلة توثق تاريخ الكنيسة الرومانية الكاثوليكية.

الكنيسة المسيحية ويسوع المسيح

الحاخام اليهودي يسوع الناصري (5 ق.م إلى 30 م) هو مؤسس الديانة المسيحية والكنيسة المسيحية. عاش يسوع في فلسطين خلال حكم الإمبراطورية الرومانية ، وكافح تلاميذه بعد صلبه لمشاركة يسوع & # 8217 رسالة عن الحياة الجديدة ، أو القيامة ، على الرغم من الإيمان بيسوع كإله. القديسين الكاثوليك المشهورين ، مثل القديسة مريم ، والدة العذراء المباركة للمسيح ، والقديس يوسف ، والقديس يوحنا المعمدان ، والقديس بطرس ، وسانت توماس ، هم لاعبون أساسيون في حياة يسوع & # 8217 والخدمة.

الإمبراطورية الرومانية تضطهد يسوع وأتباعه

الإمبراطورية الرومانية ، التي حث عليها القادة اليهود ، صلبت يسوع الناصري كمجرم عادي في 30 بعد الميلاد. كان يسوع هو الأول من بين العديد من المسيحيين الأوائل الذين ماتوا موتًا مروعًا على يد الدولة الرومانية. عرضت الإمبراطورية الرومانية على رعاياها أحدث وسائل الراحة الحديثة مثل النقل الفعال والمياه الجارية وحماية الشرطة والفواكه الغريبة من المناطق الاستوائية وعاملتهم بإنصاف طالما كانوا يعبدون الإمبراطور الروماني باعتباره الله.

يعتقد المسيحيون الأوائل ، مثلهم مثل المسيحيين اليوم ، أن عبادة آلهة أخرى كانت انتهاكًا لإيمانهم. رفض القديسون الأوائل في الكنيسة ، مثل القديس بطرس وسانت توماس وسانت بيربيتوا وسانت أغنيس ، عبادة الإمبراطور وعانوا من عقوبة الإعدام كأعداء للدولة. شهد الكولوسيوم ، المدرج الضخم في روما ، موت الآلاف من المسيحيين أثناء اضطهاد الأباطرة نيرون ، وسبتيموس سيفيروس ، ودقلديانوس ، وآخرين.

الرهبان الأوائل في الكنيسة الكاثوليكية

فر العديد من المسيحيين إلى أماكن نائية هربًا من الاضطهاد من روما. توفر الصحاري والمناطق النائية الأخرى البعيدة عن المدن ملاذات آمنة من روما وتصل إلى العديد من المسيحيين الذين يتعرضون للمضايقة.

في وقت لاحق ، بدأ المسيحيون يفرون من الحضارة عمدًا للبحث عن علاقة مع الله. يعتقد القديس أنطونيوس الكبير (251-356) أن العزلة تحسن العلاقة الحميمة مع الله. هذا القديس ، حسب الأسطورة ، حارب الشيطان في صحاري مصر وخرج منتصرا. أسس أتباعه بعض الجماعات الرهبانية الأولى في الكنيسة.

على الرغم من أن القديس أنطونيوس ، أول آباء الصحراء ، لم يكن أول راهب مسيحي يسعى للتراجع إلى الصحراء بحثًا عن الله في حياة بسيطة خالية من الجنس والطعام اللذيذ ، فقد بدأ حركة داخل الكنيسة. أسس أتباع أنتوني بعض المجتمعات الرهبانية الأولى بعيدًا عن المجتمع ، وكتب قديس آخر ، بنديكت نورسيا ، القاعدة الأولى لسلوك المجتمع الديني الكاثوليكي (القرن السادس الميلادي).

المسيحية دين الإمبراطورية الرومانية

تغيرت علاقة الكنيسة الكاثوليكية بالكنيسة بشكل جذري بفضل الإمبراطور قسطنطين الكبير (227-304 م). اعتنق قسطنطين المسيحية بعد رؤية صليب على رأس جيوشه ، بحسب كاتب سيرته الذاتية أوسابيوس. بدأ الإمبراطور تقليد بناء الكنائس الكبرى كبيوت عبادة ، ولا تزال كنيسة القيامة قائمة في القدس.

Constantine declared freedom of religion for Christians in the Roman Empire, and soon Christianity became the official religion of the Roman Empire in the East and West (380 AD). Rapidly, Christianity changed from a persecuted religion with a substantial minority to the state majority religion of the Roman Empire.

Jesus Christ, founder of Christianity, died at the hands of the Roman Empire. Jesus’ Church suffered persecution from Rome, and Christian monks formed from groups fleeing Rome’s grasp in the desert. Yet Rome’s conversion to Christianity changed the history of the Roman Catholic Church and opened the door for Europe’s conversion to Christianity during the early Middle Ages.

For more on Catholic Church history, Part 2: Brief Guide to Catholic History During the Middle Ages may be of interest.


Editorial note on the Timeline

The primary purpose of the Timeline is to be a quick reference to important dates for Catholic apologists. It also gives a general overview of the history of the Church to the Catholic who might like an idea of what occurred in the past, but has little inclination to read in-depth. The Timeline contains dates concerned with secular history that are pertinent to the Catholic apologist, as well as quirky Catholic history bits for the trivia buff. I've attempted to include as many important events as possible, both good and bad, and to include facts commonly raised in Catholic apologetic discussions. In some cases, I have attempted to debunk common myths. It would be beyond the scope of this work to count every historical objection and accusation made regarding Catholicism.


Obviously the Christians anti-pagan ideals affected idol sales among the converted.

Because Christians believed in treating all men equal — slave, nobility, male and female — it was assumed that they were subverters of the social order of their day. By today’s standards, we might have accused them of propagating socialistic agenda.

But being “equal under God” is not necessarily the same as having a political agenda to overthrow the government, to level the classes, and redistribute the wealth.

Ironically, scriptures that would have spoken to the times as “authoritative proof” of church held beliefs (specifically regarding slaves and masters), would not be available to the church in an official “canon” until after this wave of persecution had passed. It would however, be available to “the Church” once the New World was discovered and with it an opportunity to establish a new way of doing government. Here Christians would fight on both sides of the argument — whether or not to end slavery once and for all.


Church History to the Modern Era

Although originally settled by the Celtic Belgae and conquered by Caesar in 57 b.c., by the 5th century Belgium had achieved a large German population due to migrations southand eastward. Christianity entered the region — then part of Gaul — via merchants and soldiers who followed the Roman roads or descended the Rhine during these migrations. To the east, Tongeren formed a civitas whose first bishop was Servatius. In the western part of the country mention is made of Superior, Bishop of Bavai or cambrai (ج. 350), although Christianity in this region seems to have been effaced during the German

invasions, whereas the Church continued to exist to the east. Following the fall of the Roman Empire, Gaul reverted to the Frankish kings. clovis (481 – 511), the first great king of the Frankish merovingian dynasty, was baptized in 506. This led to the conversion of all his people, the franks. Both Arras and Tournai had a bishop at the beginning of the 6th century, but for want of Christians, Arras was soon united with the See of Cambrai, and Tournai with that of Noyon.

Evangelization and Consolidation: 625 to 800. St. amandus, a native of France, founded an abbey at Elnone ج. 625. After converting the inhabitants of Ghent, Amandus became bishop of Tongeren and Maastricht, founded several other abbeys, and continued his evangelizing efforts in Antwerp. The region to the west was evangelized by St. eligius, Bishop of Noyon, and St. willibrord, Bishop of Utrecht, while conversions in eastern Gaul became the work of St. lambert and St. hubert, bishops of Maastricht and li È ge. The present area of Belgium was completely converted ج. 730.

From the 8th to the 10th century many rural parishes were founded. The earliest ones were proprietary churches (Eigenkirchen ) built on the estate of the founder, who continued to be their proprietor and who could dispose of them as he saw fit. Because of the element of control — the proprietor could sell his church, cede it as a benefice, appoint the pastor, and take for himself church revenues — this system soon became corrupted.

During the Middle Ages the union of Church and State resulted in the spirit of Christianity permeating all aspects of Western culture. Frankish king and Holy Roman Emperor charlemagne (742 – 814) demanded that bishops hold synods and visit their dioceses, supervised clerical training, reminded clerics of their obligation to the infirm, favored the multiplication of parishes and prescribed the payment of the tithe for the support of pastors. Through such demands, Charlemagne was instrumental in the cultural revival called the carolingian renaissance, but by the late 9th century Norman invaders had partially depopulated the country, and had devastated the episcopal towns and abbeys that had engaged in this Christian-inspired cultural renaissance.

The Feudal Church: 900 – 1100. Part of German-ruled Eastern Gaul, li È ge became home to an imperial church, the bishop of which was made a prince-bishop by the German emperor. During the investiture struggle, Bishop wazo of li È ge (1042 – 48) was a principal supporter of the reformer Pope Gregory VII, although Wazo's successors would side with the emperors in their conflicts with the popes.

In the 10th century, although monastic and cathedral schools enjoyed great renown, monastic life fell into decadence, partly as a result of the Norman invasions. However, it was restored by reformers such as St. gerard of brogne, founder of a reformed abbey near Namur and appointed to reform several other abbeys, including those of St. Pierre and St. Bavon in Ghent. In the 11th century the Church persuaded warlike lords and knights to abide by the peace of god, which protected women, religious, peasants and pilgrims and also by the Truce of God, which forbade wars during Lent, Advent and other periods. The knights of the Low Countries joined the cru sades, while godfrey of bouillon, a mediator between the French and Germans, because of his character and knowledge of the two languages, became the first ruler of Jerusalem.

The Communes and the Dukes of Burgundy: 1200 – 1400. By 1200 the ecclesiastical division of the Low Countries had become defined. In the west were the Dioceses of Cambrai, Tournai, Arras and Th é rouanne, all of which were suffragans to the ecclesiastical province of Reims in France. In the east was the See of Li è ge, and in the north the See of utrecht, both of which were suffragans of cologne. Flourishing towns were also established in the Low Countries beginning in the 12th century, and Franciscan and Dominican settlers acquired profound influence a century later. The beguines were a creation peculiar to the Low Countries and the Rhineland although not nuns, they observed a vow of chastity during their residence and devoted themselves to prayer, manual works, care of the sick and teaching. St. Juliana of Li è ge, an Augustinian canoness of the Monastery of mont-cornillon, helped in the first celebration of the Feast of Corpus Christi at Li è ge in 1251 it was prescribed for the whole Church in 1264 by Pope Urban IV. By far the most renowned mystic of the Low Countries was Blessed Jan van ruysbroeck (1293 – 1381), a devout prior of the convent of Groenendaal, who was one of the promoters of the devotio moderna, which insisted on the interior life and methodical meditation and which produced a spiritual classic in the imitation of christ by thomas À kempis.

The Reformation: 1500 – 1640. During the western schism (1378 – 1417) the Low Countries had remained faithful to the Roman line of claimants, and in 1477 they passed by marriage to the Hapsburg emperor. By the 16th century the region's traditionally strong faith remained deeply rooted, although piety was sometimes difficult to discern. Many priests were ignorant, and their disordered

private lives and lack of zeal caused scandals. The coming of the renaissance and the rise of humanism began to foster religious indifference. erasmus, a leading humanist, was a native of the Low Countries.

lutheranism penetrated the Low Countries through Antwerp, where the convent of the Augustinians provided the first Lutheran center. King charles v organized the inquisition and published severe edicts (placards ) against the Lutherans. After 1530 Anabaptism began to spread, especially in Holland and in Antwerp. In putting into effect the placards during the 16th century, the civil authorities put to death nearly 2,000 heretics, mostly Anabaptists, a group seen to disturb social order.

A peace with France in 1559 opened southern Belgium to calvinism, which quickly made inroads in Tournai, Cambrai, Lille and in the textile centers of French Flanders later they advanced toward Antwerp. philip ii, who succeeded Charles V in 1555 and who ruled the expanding Habsburg empire from Spain, was eager to apply the placards rigorously, but he did not comprehend the changes that had occurred in the distant Low Countries. The Compromise of the Nobles (1566), which demanded the cessation of the Inquisition and abolition of the placards, made the failure of a purely negative repression evident. At King Philip's request, Pope Paul IV reorganized the ecclesiastical hierarchy of the Low Countries by erecting 14 new sees and grouping the 18 bishoprics into three ecclesiastical provinces independent of Reims and Cologne. The decrees of the Council of trent were promulgated in the Low Countries in 1565 – 66, and seminaries were established that trained priests who were well educated and morally exemplary.

Unfortunately a revolution erupted in the region, its cause partly political and partly religious. Eighty years of war (1568 – 1648) ended with the permanent separation of the northern and southern section of the Low Countries. By 1600 the Protestant north had won its independence and began persecuting Catholics (who would continue to remain a minority in the Netherlands). The south — comprising for the most part present-day Belgium — remained subject to Spain and preserved its Catholic faith. Under Archduke Albert and Archduchess Isabella (1598 – 1633) the region became one of the most Catholic in the world. Fervent bishops, aided by the nuncios at Brussels, trained an enlightened clergy and attacked abuses. Through their colleges, jesuits oriented the laity toward a more profound piety and toward apostolic works, and also taught the catechism to thousands of children. The Capuchins (see franciscans, first order), who founded 41 convents between 1585 and 1629, were highly esteemed by the populace for their simplicity, their joyous abnegation and their simple, apostolic preaching.

The Age of Empires: 1640 – 1830. أوغسطينوس, the posthumous work of Cornelius jansen, a professor at Louvain and former bishop of Ypres, appeared in 1640. During the second half of the 17th century jansenism gained fervent adherents among Louvain professors, bishops, clergy and educated laymen before it was finally subdued in the 18th century. Meanwhile it chilled the fervor of the Catholic restoration considerably.

In 1713 the Catholic Low Countries came under the control of Austria. During the next century the enlight enment made slight headway in Belgium except in Li è ge. In 1763 Johann Nikolaus von hontheim, coadjutor bishop of Trier, published De statu Ecclesiae, which conceded to the State great power over the Church while reducing the papal primacy to a mere primacy of honor (see febronianism). The ministers of Austrian Archduchess maria theresa (1740 – 70) also manifested their anticlericalism. Thus, when the Society of Jesus was suppressed by Pope Clement XIV in 1773, they treated the Jesuits with special severity.

Emperor joseph ii (1780 – 90), an enlightened despot, believed he had a vocation to reform the Church in the Catholic Low Countries. In 1781 he published an edict of tolerance in support of the region's Protestant minority, and the following year suppressed contemplative orders and confiscated the property of the 2,600 contemplative religious. He also reorganized parishes and liturgical worship, and in 1786 ordered seminarians to study at the college of philosophy, that he instituted at Louvain and staffed with professors imbued with his own ideas (see josephinism). These religious changes, together with administrative and judiciary reforms, incited a revolution to overthrow Austrian rule in 1789. Following a revolt in Li è ge the prince-bishop fled and the equality of all citizens was proclaimed. Unfortunately, the troops of the new emperor, Leopold II, would quickly reinstate the prince-bishop and reconquer the region.

In 1792, while in the midst of their own revolution, the French conquered Belgium. Religious persecution began in the region in 1796, and after the coup d' é tat of Fructidor 18 (Sept. 4, 1797) antireligious hatred was given free rein. When the oath of hatred for royalty and of submission to the laws of the republic was put into effect, 8,565 priests were condemned to deportation for refusing to subscribe to it, although only 865 were actually apprehended. Churches were closed and religious services celebrated only in secret. Ecclesiastical properties were sold, the University of Louvain was closed and all religious orders and congregations of religious were suppressed. The Flemish population to the north became exasperated by this persecution — as well as by compulsory military conscriptions demanded by Napoleon Bonaparte in his effort at world conquest — and began the wars of the peasants (Boerenkrijg ) in 1798. Lack of organization caused the failure of that uprising, and Bonaparte eventually gained the good will of Belgian Catholics by the French concordat of 1801 which permitted Catholic worship once again. However, that good will was rescinded after Bonaparte imposed the Imperial cate chism (1806), arrested and imprisoned Pope pius vii from 1809 – 14, interfered in religious matters and closed the seminaries in Ghent and Tournai. His downfall at Waterloo was hailed in Belgium with great joy.

After Waterloo, Belgium became a province of the Netherlands, and was ruled from 1815 to 1830 by King William I. The Fundamental Law the king imposed, which suppressed all the former privileges enjoyed by the clergy while proclaiming religious liberty, displeased many Catholics. Still more disquieting to them was William's determination to rule the Church as an enlightened despot. He subjected private education to severe restrictions, banished the Jesuits and Christian Brothers, and in 1825 imitated Joseph II by compelling seminarians to attend the college of philosophy at Louvain. Before 1825 Catholics aimed only to restore the privileges of the ancien r é gime, but from 1825 to 1830 they sought religious freedom. When negotiations for a concordat between the king and the Holy See failed in 1827, Catholics joined forces with the Liberals to demand both civil and religious liberties. This union created a climate favorable for the successful revolution of 1830.

1830 to World War II. In 1830 Belgium became an independent kingdom ruled by Prince Leopold of Saxe-Coburg. The constitution of 1831 accorded liberty of association, reunion, education, the press and worship. It deprived the government of all right to interfere in clerical appointments or to prevent clerics from corresponding with their superiors. It also provided that the State would assume the obligation of financially compensating clergymen. In regard to marriage, the constitution provided that the civil ceremony precede the religious one. The cults recognized by the constitution were the Catholic, Protestant and Jewish. The encyclical of gregory xvi Mirari vos (1832) reflected Rome's concern over this constitution.

From 1830 to 1847 political figures from the right and the left worked together to form the new Belgian state. This period also witnessed another Catholic restoration: a papal nuncio was established in Brussels, the Diocese of Bruges was reestablished and Belgium's reorganized seminaries soon provided sufficient priests to replace a thinly scattered and aged clergy. The number of religious increased from 4,791 in 1829 to 11,968 in 1846. Missions preached by Redemptorists, Jesuits and secular priests worked among the populace, and soon the country was covered with a network of Catholic primary and secondary schools. The Catholic University of Louvain reopened in 1834.

Belgium's Liberal party was organized in 1846 and held an almost constant majority in the Chamber until 1884. One of the crushing arguments of the Liberals was that the Catholic approval of the constitution was feigned. To be sure, suspicion at this liberal constitution was voiced by one Catholic group promoting ultramontanism. However, Cardinal sterckx, the Archbishop of Mechelen (1832 – 67), was a vigorous defender of the constitution. It was Pope leo xiii who put an end to this dispute among Catholics by stating in March 1879: "The Belgian constitution consecrates some principles that I, as Pope, could not approve of but the situation of Catholicism in Belgium, after the experience of half a century, demonstrates that in the present state of modern society, the system of liberty established in this country is most favorable to the Church. Belgian Catholics should not only abstain from attacking the constitution, they should also defend it."

As early as 1850 Liberals passed a law on secondary education that displeased Catholics in 1879 they would instigate a five-year war over the school question, when laws were passed obliging each community to establish an official school wherein the teaching of the Catholic religion would only be permitted outside class hours. Catholic bishops reacted vigorously and the country was soon dotted with private schools. By 1881 the majority of Belgian students attended Catholic rather than public schools. In 1880 Liberals caused Belgium to sever diplomatic relations with the Holy See because of the Pope's refusal to disapprove the Belgian bishops. A Catholic government came into power after 1884 and restored educational freedom.

The Catholic party became a confessional party because of the activities of the anticlerical liberal government (1878 – 84), and between 1884 and 1914 it gained an absolute majority in the legislature. It lost this majority after the introduction of universal suffrage (1919) and was then obliged to form a coalition government.

During the late 1800s Catholic leaders attempted to remedy the social ills of the proletariat in an unfortunately paternalistic spirit. The encyclical rerum novarum (1891) finally set in motion a soundly conceived Catholic social movement. Around 1900 Christian trade unions were finally established, but in some cases it was too late masses of workers had lost the faith. Wallonia, the most highly industrialized area, saw the greatest decline in Catholics, as the majority of the working class there quit the Church. In Flanders, which was industrialized later and which imbibed much less influence from French anticlericalism because of language differences, the faith was much better safeguarded.

Besides engaging in educational work, caring for the sick and devoting themselves to other social and charitable works, Belgian religious were second only to the French in the numbers who served in mission territories by 1900. Best known among these religious were Pierre Jean de smet, SJ, who labored among native tribes in North America and whose statue was erected in Washington, D.C. Joseph damien, a Picpus priest and apostle of the lepers in Molokai and Konstant Lievens, SJ, a defender of the aborigines in Chota-Nagpur, India. The conversion of nearly half the Africans in the Belgian Congo was due almost exclusively to the labors of Belgian missionaries, although the region would suffer under Belgian control. The work of Flemish priests was also noteworthy of special note. P. Meeus established a foundation that led thousands to monthly Confession and Communion. Edward Poppe established the Eucharistic Crusade to promote the reception of Communion by the very young. And in 1925 the Jeunesse ouvri è re chretienne was organized by the parish priest Jozef Cardijn, created cardinal by Pope Paul VI in 1965.

In 1914 Germany invaded Belgium and World War I began. Occupation followed, during which time Catholic religious supported Belgian interests. In 1940 Belgium was again invaded, forcing King Leopold III to exile in London for the duration of World War II. With their country under Nazi occupation, Belgian bishops were firm in their opposition to the doctrines of National Socialism and in their protest against the deportation of workers. Between 1940 and 1945, 85 Belgian priests and religious were either put to death by the Germans or perished in concentration camps.

Bibliography: ح. pirenne, Bibliographie de l'histoire de Belgique, مراجعة. ح. now É and h. obreen (3d ed. Brussels 1931). عام. & # xC9. de moreau, Dictionnaire d'histoire et de g é ographie eccl é siastiques, إد. أ. baudrillart et al., (Paris 1912 – ) 7:520 – 756 Histoire de l' É glise en Belgique, 5 v. (Brussels 1945 – 52), 2 Suppl L' É glise en Belgique (Paris 1944). Special studies. أ. cauchie, La Querelle des investitures dans les dioc è ses de Li è ge et de Cambrai, 2 v. (Louvain 1890). u. berli È re, Monasticon beige, 3 v. (Maredsous-Li è ge 1890 – 1960). ز. kurth, Notger de Li è ge et la civilisation au X e si è cle, 2 v. (Brussels 1905). ج. terlinden, Guillaume I e r , roi des Pays-Bas et l' É glise catholique en Belgique, 1814 – 30, 2 v. (Brussels 1906). أ. pasture, La Restauration religieuse aux Pays-Bas catholiques sous les archiducs Albert et Isabelle (Louvain 1925). أ. poncelet, Histoire de la Compagnie de J é sus dans les anciens Pays-Bas, 2 v. (Brussels 1927 – 28). F. willcox, L'Introduction des d é crets du Concile de Trente dans les Pays-Bas et dans la principaut é de Li è ge (Louvain 1929). ل. j. van der essen, De gulden eeuw onzer christianisatie VII e -VIII e eeuw (Diest 1943). م. lobet, L' É pop é e belge des Croisades (Li è ge 1944). j. scheerder, De Inquisitie in de Nederlanden in de XVI e eeuw (Antwerp 1944). أ. mens, Oorsprong en betekenis van de Nederlandse Begijnenen Begardenbeweging (Louvain 1947). س. axters, The Spirituality of the Old Low Countries, tr. د. attwater (London 1954) Geschiedenis van de vroomheid in de Nederlanden, 4 v. (Antwerp 1950 – 60). ل. willaert, Les Origines du jans é nisme dans les Pays-Bas catholiques (Brussels 1948). م. dierickx, De oprichting der nieuwe bisdommen in de Nederlanden onder Filips II, 1559 – 1570 (Antwerp 1950). أ. simon, Le Cardinal Sterckx et son temps, 1792 – 1867, 2 v. (Wetteren 1950) Le Parti catholique belge, 1830 — 1945 (Brussels 1958). ح. haag, Les Origines du catholicisme lib é ral en Belgique, 1789 – 1839 (Louvain 1950) "The Catholic Movement in Belgium," in Church and Society, إد. j. n. moody (New York 1953) 279 – 324. É . de moreau, Les Abbayes de Belgique, VII e -XII e si è cles (Brussels 1952). م. becqu É , Le Cardinal Dechamps, 2 v. (Louvain 1956). ص. hildebrand, Les Capucins en Belgique et au nord de la France (Antwerp 1957). ك. van isacker, Het daensisme (Antwerp 1959). v. mallinson, Power and Politics in Belgian Education, 1815 – 1961 (London 1963).


Status: Inquisition in the Catholic Church

To assess the Inquisition properly, we must distinguish between the principle which undergirded it, and the actions of those responsible for implementing the principle.

Issue: What role did the inquisition play in the Catholic Church?

Response: According to Pope John Paul II, The Inquisition belongs to a tormented phase in the history of the Church, which . . . Christians [should] examine in a spirit of sincerity and open-mindedness. 1 To assess the Inquisition properly, we must distinguish between the principle which undergirded it, and the actions of those responsible for implementing the principle. The principle that the Church must guard the faith against deviations is an obligation of divine law (cf. Mt. 18:18 2 Tim. 1:14). The actions taken to implement the process sometimes were questionable and even deplorable. Yet, because of centuries of misinformation, we must take care to distinguish fact from fiction.

نقاش: Catholics have a duty to understand what happened during the Inquisition and why. This allows us to distinguish between what is defensible and what is not.

The use of the inquisition against heresy

With the reign of emperor Constantine (d. 337), the Church moved from being persecuted to being protected, and political and theological concerns began to overlap. The good of the Church likewise began to be seen as integral to the good of the State. Consequently, from the fourth century on, not only did emperors convene councils against heresies, but they also established a wide range of civil penalties for heresy. These penalties ranged from fines to capital punishment, as the famous كوربوس إيوريس سيفيليس (534) of the Emperor Justinian (d. 565) attests. Inquisition was one means by which both secular and Catholic courts addressed heresy.

By the end of Christianitys first millennium, most of western Europe had been converted to Christianity. By this time, there was little separation of Church and State. That is, secular and ecclesial offices and legal systems overlapped. The effects of one system were recognized within the other. Because of this, the secular powers and the Church, even with all their disagreements and failures, had developed a common foundation and aim in protecting the common good. One general effect of all this was that secular politics was not entirely severed from the Church. Instead, political and religious questions were inextricably intertwined, and religious heresies were considered a kind of political treason.

Catharism (from the Greek katharos, which means pure) was a heresy which threatened nearly every line of the Creed. Although there were many other heresies addressed by inquisitorial courts (including the Waldenses, Beguines, Fraticelli, and the Spirituals), Catharism was the most prevalent, and therefore the heresy which gave rise to the use of inquisition by the Catholic Church.

The Cathari believed that the physical, visible world was created by an evil god and the spiritual, invisible world was created by a good god. They believed that salvation came through the purification of their immaterial souls from the evils of physical creation. This dualism directly contradicted the truth about both the natural and supernatural good of creation. When the heresy of Catharism became visible around the year 1000, the response to it was at first haphazard, lacking both structure and discipline. As a result, Catharism spread rapidly from eastern Europe to southern Germany, northern Italy, and southern France. We must note, in all humility, that part of the cause of the rapid spread of heresy during this period was the deplorable behavior of many clergy, especially in southern France, who were wedded to Madame Luxury rather than Lady Poverty. In contrast to these deficiencies and abuses, the Cathari embraced poverty and strict asceticism.

During the next century, secular rulers, Church councils, and popes called for the investigation and prosecution of heresy as well as for the punishment of unrepentant heretics. Yet such efforts to address the spread of heresies such as Catharism remained disorganized and ineffective.

To remedy the disorganized response to heresy, Pope Gregory IX (1227-41) took on the task of bringing the investigation of heresy under the discipline of the Holy See. What we term the Inquisition is simply the ecclesiastical tribunal with specially appointed judges (inquisitors) answerable to both the local bishop and the pope, whose task it was to investigate charges of heresy in a systematic and fair way. The origin of this form of judicial inquiry, the inquisitio, was not Church law, but Roman law as incorporated into the procedures of civil and canon law alike. Pope Gregory wisely relied on the new mendicant orders, the Franciscans and the Dominicans, to handle most of the inquisitorial work.

This first phase of the Inquisition began to die out in the 1300s as the heresies themselves faded. The next phase began in 1478 when, at the request of the Spanish sovereigns Ferdinand and Isabella, Pope Sixtus IV (1471-84) issued a papal bull allowing for the creation of the Spanish Inquisition. It lasted until it was formally abolished in 1834, although its most fervent activity was during the 15th and 16th centuries.

The Spanish Inquisition is the most notorious of the inquisitions for three reasons. First, it was more cruel precisely because it was administered by the secular government. Second, it was concerned, in large part, with the محادثة. These were Jews who had converted either under duress or out of social convenience, and were suspected of secretly practicing the Jewish faith. And third, it has been the main target of Protestant and secular opponents of Catholicism who have fabricated through pamphlets, histories, plays, and even paintings cruelties and excesses far beyond what actually occurred.

With the advent of the Reformation in the 16th century, another phase of the Inquisition began. Alarmed at the spread of Protestantism, Pope Paul III (1534-49) established the Roman Inquisition in 1542. Perhaps its most famous act was the conviction of Galileo for violating its injunction of 1616 that he neither teach nor defend the thesis that the sun is the immovable center of the universe. The Roman Inquisition has undergone several name changes since its creation. At the time of Galileo, it was know as the Congregation of the Holy Office. Pope John Paul II gave it the name it bears today, the Congregation for the Doctrine of the Faith.

Assessing the Inquisition

ال principle upon which the Inquisition was built is entirely defensible indeed, Catholics everywhere have the duty to defend it. The Church was given by Christ Himself the mission of safeguarding the deposit of faith from distortion or corruption (cf. Mt. 28:16-20 Mk. 16:14-20 Jn. 21:15-19 1 Thess. 2:13 Jude 3 Catechism, nos. 84-90, 172-75, 813-16).

However, we must distinguish between this principle and the يعني by which the faith should be defended. The Church herself, as evidenced in the Catechism, does not defend the regrettable practices of the Inquisition:

Furthermore, the Church does not proclaim that individuals in the Church, merely by being members of the Body of Christ, are infallibly Christ-like in all their actions. Rather,

We must not forget that Catharism (and the other heresies) were influential to the degree that the Churchs shepherds were failing to live up to the obligations proper to their offices. The proper response to the heresy of Catharism was not violent opposition but repentance, reform, and a more fervent embrace of poverty and holiness by those داخل the confines of orthodoxy, coupled with a zealous preaching of the true faith the response of St. Francis and St. Dominic.

With all that said, we must distinguish between the facts of the Inquisition and the fiction. As recent scholarship has shown, both Protestants and secularists, from the 16th century to the present, have wildly exaggerated the evils of the Inquisition in order to further their own ends, creating straw demons of inquisitors and popes alike. Sadly, these errors have been repeated so often that they have become facts.

Although such exaggerations have made facts from fiction, there is some truth about abuses that Catholics must admit. Unrepentant men found guilty of heresy were handed over to the State for punishment, even though Church authorities did not always agree with the States punishments. We must realize that in handing over the condemned heretic to the secular power, the Church knowingly was handing over the condemned for punishments ranging from imprisonment to burning at the stake. Furthermore, even with all the procedural precautions, there were inquisitors who did not follow the laws of the Church and all too readily handed over a significant number of heretics to be burned alive. However, anti-Catholic pamphleteers and historians have grossly exaggerated the numbers, asserting that millions died at the stake. Though the actual numbers are far less (3,000-5,000), these fiery deaths were quite real and regrettable.

It is also true, sadly enough, that the Church, following the judicial customs of the day, allowed for torture as a part of the judicial procedure. The approval of torture went all the way to the top, as Pope Innocent IVs bull Ad exstirpanda (1252) attests. However, the use of torture during judicial inquiry was not, contrary to her many detractors, the invention of the Church.

Just prior to the time of the Inquisition, Roman law had begun to displace the local judicial customs of western Europe. Roman law had allowed judicial torture in some circumstances. Under the medieval understanding of law, the accused in a capital crime could only be convicted if there were full proof of his guilt. This entailed either the testimony of two witnesses, being caught in the act, or personal confession. If the first two were lacking, and everything else pointed to the guilt of the accused, torture was used to extract his confession. To be considered a valid confession, the accused had to confess freely the next day.

In regard to the use of torture as well as capital punishment, the Church did not invent the practice, but regulated and codified these existing civil, judicial practices. In addition, it is important that the overwhelming effect and goal of the Church was to soften the punitive harshness of the secular powers, and correct the abuses of individual inquisitors who were arbitrary and cruel.

Learning from our mistakes

Despite these facts, Pope John Paul II warns us:

  1. Pope John Paul II, Address to the International Symposium on the Inquisition, October 31, 1998.
  2. البابا يوحنا بولس الثاني Tertio Millennio Adveniente، لا. 35, quoting Vatican II, Declaration on Religious Freedom Dignitatis Humanae، لا. 1.

The mission of the Magisterium is linked to the definitive nature of the covenant established by God with His people in Christ.
It is this Magisteriums task to preserve Gods people from deviations and defections and to guarantee them
the objective possibility of professing the true faith without error.
Thus, the pastoral duty of the Magisterium is aimed at seeing to it that the People of God
abides in the truth that liberates (Catechism، لا. 890).

____________________________________

Wiker, Benjamin D. Status: Inquisition in the Catholic Church. Lay Witness (April, 2000).

Reprinted with permission of Lay Witness مجلة.

Lay Witness is a publication of Catholic United for the Faith, Inc., an international lay apostolate founded in 1968 to support, defend, and advance the efforts of the teaching Church.

إعتراف

Wiker, Benjamin D. Status: Inquisition in the Catholic Church. Lay Witness (April, 2000).

Reprinted with permission of Lay Witness مجلة.

Lay Witness is a publication of Catholic United for the Faith, Inc., an international lay apostolate founded in 1968 to support, defend, and advance the efforts of the teaching Church.


What was the Holy Roman Empire?

The Holy Roman Empire was a loosely joined union of smaller kingdoms which held power in western and central Europe between A.D. 962 and 1806. It was ruled by a Holy Roman Emperor who oversaw local regions controlled by a variety of kings, dukes, and other officials. The Holy Roman Empire was an attempt to resurrect the Western empire of Rome.

Many people confuse the Holy Roman Empire with the Roman Empire that existed during the New Testament period. However, these two empires were different in both time period and location. The Roman Empire (27 B.C. - A.D. 476) was based in Rome (and, later, Constantinople) and controlled nations around the Mediterranean rim, including Israel. The Holy Roman Empire came into existence long after the Roman Empire had collapsed. It had no official capital, but the emperors&mdashusually Germanic kings&mdashruled from their homelands.

In the fourth century, Christianity was embraced by the emperor and was pronounced the official religion of the Roman Empire. This blending of religion and government led to an uneasy but powerful mix of doctrine and politics. Eventually, power was consolidated in a centralized Roman Catholic Church, the major social institution throughout the Middle Ages. In A.D. 1054, the Eastern Orthodox Church separated from the Western (Roman) Church, in part due to Rome’s centralized leadership under the Pope.

Pope Leo III laid the foundation for the Holy Roman Empire in A.D. 800 when he crowned Charlemagne as emperor. This act set a precedent for the next 700 years, as the Popes claimed the right to select and install the most powerful rulers on the continent. The Holy Roman Empire officially began in 962 when Pope John XII crowned King Otto I of Germany and gave him the title of “emperor.” In the Holy Roman Empire, civil authority and church authority clashed at times, but the church usually won. This was the time when the Catholic Popes wielded the most influence, and the papacy’s power reached its zenith.

During the Middle Ages, a wide variety of new church traditions became official doctrine of the Roman Church. Further, the church-state engaged in many military conflicts, including the Crusades.

Late in the period of the Holy Roman Empire, a growing number of Christians grew uneasy with the dominance, teaching, and corruption of the Roman Catholic Church. In the 1500s, Martin Luther launched the Protestant Reformation. John Calvin became a Reformation leader based in Geneva, Switzerland, and others, including Ulrich Zwingli and a large Anabaptist movement, helped reform religion in the Western world.

The major theological issues in the Reformation focused on what are known as the five solas (five “only’s”), which expressed the primacy of biblical teaching over the authority of the Pope and sacred tradition. Sola gratia, the teaching of salvation by “grace alone” through faith alone in Christ alone, empowered a new era of evangelistic outreach in Europe that extended to those who would later colonize North America. Sola scriptura, or “Scripture alone,” taught that the Bible was the sole authority on matters of faith. This teaching led to the development of new churches outside of the Catholic system and the development of new statements of faith for the many Protestant groups founded during this time. The Holy Roman Empire continued to hold power after the Reformation, but the seeds of its demise had been sown after the Reformation, the Church’s imperial influence waned and the authority of the Pope was curtailed. Europe was emerging from the Middle Ages.

In summary, the Holy Roman Empire served as the government over much of Europe for the majority of medieval history. The Roman Catholic Church, melded in a church-state alliance with the emperor, was the major religious entity. The Church encountered numerous changes even as it amassed land and political clout. Late in this period, Martin Luther and other Reformers transformed the way religion was practiced in central Europe, and their work continues to influence many around the world today.


Similar Questions

Social studies

How did the role of the church in education change over time? A.Universities changed from being independent to being part of the church. B.Priests became the only teachers at universities. C.Schools began to provide education

العلوم الإجتماعية

قم بسحب وإسقاط الكلمات والعبارات لتتناسب مع الإمبراطورية. الإمبراطورية البيزنطية الإمبراطورية الرومانية المتمركزة في روما ، مركزها القسطنطينية ، اليونانية كانت اللغة الرسمية ، اللاتينية كانت اللغة الرسمية ، الكنيسة الأرثوذكسية الشرقية ، الرومانية

التاريخ

Which best describes a cause of the schism between the Roman Catholic and Protestant branches of Christianity? Pope Urban II used the Church’s political power to start the Crusades against the Arab Empire over the possession of

تاريخ العالم

Which accurately identifies the causes of the schism between the Roman Catholic and Protestant branches of Christianity? The Roman Catholic Church sought to add passages from the Dead Sea Scrolls into the Bible. The Roman Catholic

العلوم الإجتماعية

1.What was the original goal of the leaders of the Reformation? A. to found new Protestant churches*** B. to defend and spread Church teachings throughout the world C. to create a theocracy based on Christian teachings D. to fix

World history

How did the establishment of the Church of England change government? The Church of England did not collect taxes like the Roman Catholic Church. The English monarchy could conduct its own coronations. The head of state and the

تاريخ

Which option most accurately describes life events of Martin Luther? He was an important reformer in the Swiss Protestant Reformation, the only major movement that did not evolve into a church. As absolute ruler in England, he

تاريخ

Which most accurately describes the involvement of the Catholic Church in the Crusades? (Select all that apply.) the crusade was a term used by the eastern orthodox church to describe its schism from the roman catholic church the

تاريخ

Which most accurately describes a major impact of the Roman Catholic Church in Europe during the Middle Ages? the roman catholic sought to improve its image and refute dectractors with the counter reformation pope urban 11 issued

تاريخ

What was the significance of Martin Luther’s 95 Theses document? أ. In it, Martin Luther condemned the Catholic Church’s interpretation of the Book of Genesis, leading Protestants to disregard the Old Testament. ب. فيه،

التاريخ

How did the humanism of the Renaissance compare with traditional Church teachings? A Both humanism and the Catholic Church taught that people are born sinful and in need of salvation. B Humanism’s focus on individual free

تاريخ العالم

Select the boxes to classify the beliefs and practices. Roman Catholic Church Eastern Orthodox Church Both Christian church services emperor as head of the church Holy Bible Jesus as savior patriarchs as equals within the church


شاهد الفيديو: الاديان في العالم بالترتيب من حيث النمو - لن تصدقوا من سيكون الاقوى بعد 40 سنة (ديسمبر 2021).