بودكاست التاريخ

تمثال لإله القمر الهندوسي شاندرا

تمثال لإله القمر الهندوسي شاندرا


تنقسم الهندوسية على نطاق واسع إلى العصر البوراني وفترة الفيدية الأحدث. استلزم العصر البوراني عبادة آلهة عناصر الطبيعة ، مثل Surya وإله الشمس إندرا وإله المطر والرعد شاندرا وإله القمر وما إلى ذلك. ياجناس أو طقوس متقنة تقوم بها طبقة الكهنة المعروفة باسم براهمينز. صعد آلهة الثالوث الهندوسي الثلاثة إلى مكانة بارزة خلال الفترة الفيدية ، في نفس الوقت الذي انتشرت فيه عبادة الأوثان في المعابد. وبالتالي ، فإن تمثيلات الآلهة البورانية (أو الآلهة القديمة) نادرة ، في حين أن الآلهة الفيدية ممثلة بشكل كبير في النقوش المعمارية ، والمنحوتات ، وكذلك اللوحات.

التفاصيل من Shiva و Vishnu و Brahma Adoring Kali ، كاليفورنيا. 1740 ، Basohli (الهند).
المصدر: LACMA، Los Angeles.

19 آلهة هندوسية من LGBT

لقرون ، تميز الأدب الهندوسي والأساطير والنصوص الدينية بآلهة تتحدى ثنائية الجنس.

قد يبدو مفهوم الجنس كطيف للبعض بمثابة وحي حديث ، لكن الأدب الهندوسي والأساطير لقرون قد علّمت الشخصيات التي تحدت الثنائية. وعلى الرغم من أن العلاقة الإنجابية بين الرجل والمرأة كانت دائمًا موضع احترام في العقيدة ، فإن الهندوسية ، على عكس معظم الديانات الغربية ، تتعامل تاريخيًا مع المثلية الجنسية كسلوك طبيعي ، وهو سلوك موثق في الحكايات الشعبية والنصوص الدينية على حد سواء. انظر إلى هذه القائمة غير المكتملة من الآلهة الهندوسية والأحفاد الإلهيين الذين تحدوا الأعراف الجنسية والجنسية مرة أخرى في اليوم.

1. شيفا وبارفاتي
غالبًا ما يُنظر إلى الإله الأعلى للشيفية ، شيفا على أنه التجسيد النهائي للذكورة ، ولكن منذ عهد كوشان ، كانت هناك أيضًا صور لشيفا في شكل Ardhanarishvara ، وهو مركب مخنث لشيفا وزوجته بارفوتي. نشأ النموذج عندما طلب Parvoti ، الذي يرغب في مشاركة تجارب Shiva ، أن يتم ضم نماذجهم حرفيًا. يوضح الباحث الهندوسي سادغورو: "ما يقال هو أنه إذا التقى المذكر والمؤنث الداخلي ، فأنت في حالة نشوة دائمة". في أغلب الأحيان ، يتم تصوير Ardhanarishvara بالشكل الأنثوي من Parvoti على اليسار والسمات الذكورية لـ Shiva على اليمين.

2. فيشنو / موهيني
يعتبر الإله الرئيسي للدين الذي يُنظر إليه على أنه حامي العالم ، يُصوَّر بوضوح في الإيمان على أنه سائل جنساني. غالبًا ما اتخذ هذا الإله الهندوسي الرئيسي صورة أنثى موهيني. حتى أن Vishnu تزاوج مع Shiva في شكل Mohini ، مما أدى إلى ولادة Ayyappa ، وهو شخصية رئيسية لا يزال يعبدها الملايين الذين يقومون بالحج إلى الأضرحة في الهند. كثيرا ما يوصف الأفاتار موهيني بأنه ساحر يجنون العشاق.

3. كريشنا
تجسيدًا لفيشنو ، اتخذ الإله الشهير كريشنا أيضًا شكل موهيني من أجل الزواج من أرافان لتلبية أحد طلبات البطل الأخيرة ، وفقًا لماهابهاراتا. بعد وفاة أرافان ، بقي كريشنا في شكل أرملة البطل لفترة حداد كبيرة.

4. شيخاندي
كان هذا المحارب في حرب كوروكشيترا في معظم روايات ماهابهاراتا أنثى عند الولادة لكنه غير جنسه لاحقًا في الحياة. ولدت شيخانديني ، نشأت الفتاة في إحدى روايات القصة كذكر من قبل الملك دروبادا ، والد الفتاة. حتى أن الملك تزوجها من أميرة دشنة. بناء على شكاوى من العروس الجديدة ، هرب Shikhandini إلى الغابة والتقى Yaksha وتبادلوا الجنسين. الآن أخذ اسم Shikhandi ، ظل رجلاً حتى وفاته في معركة Mahabharat.

5. باهوشارا ماتا
كانت باهوشارا ماتا تسافر مع أخواتها وتعرضت للتهديد من قبل اللص بابيا. بعد أن قامت هي وأخواتها بإحراق ثدييهم بأنفسهم ، تم لعن بابيا بالعجز الجنسي حتى بدأ يرتدي ملابسه ويتصرف كإمرأة. اليوم ، تُعبد الإلهة الهندوسية باعتبارها المنشئ والراعي للهجرة ، والبنغلادش المتحولون والمخنثون الذين يُعتبرون في الدين من "الجنس الثالث".

6. راما
تأتي قصة أصل أخرى للهيجرا من رامايانا ، التي تحكي قصة راما وهو يجمع رعاياه في الغابة قبل مغامرته التي استمرت 14 عامًا. يطلب من الرجال والنساء العودة إلى أماكنهم المناسبة في أيوديا ، ولكن عند عودته من رحلته الملحمية ، وجد راما أن البعض لم يتركوا مكان هذا الخطاب وبدلاً من ذلك اندمجوا معًا بطريقة ثنائية الجنس. يمنح الهجرة القدرة على منح بركات معينة ، بداية التقليد البدائي.

7. معابد خاجوراهو
من المعروف أن هذه المعابد التي تعود للقرون الوسطى تتضمن صورًا لأشخاص في مؤتمر جنسي ، وهو دليل على أهمية التفاعل الجنسي داخل الديانة الهندوسية. تتضمن المنحوتات عددًا من صور الجنس المثلي ، أحيانًا في مواقف العربدة حيث تشارك العديد من النساء في الجماع مع رجل واحد ، ولكن هناك أيضًا صور لرجال يمارسون الجنس وينخرطون في ممارسة الجنس مع بعضهم البعض.

8. اجني
يُصوَّر إله النار والإبداع والثروة في الديانة الهندوسية على أنه متزوج من آلهة وسفاها ومن إله القمر سوما. يقول كونور وسباركس أن أغني تلقى السائل المنوي لسوما شفويا بشكل مهم. يقول الباحث البريطاني فيل هاين إن أجني أعطت شيفا ضربة إلهية أيضًا ، مما أدى إلى ولادة سكاندا ، إله الحرب.

9. ميترا وفارونا
يُصوَّر أبناء أديتي من الأدب الفيدي بشكل متكرر كرموز للعاطفة الأخوية والصداقة الحميمة بين الرجال ، وفقًا لجمعية فايشنافا للمثليين والسحاقيات. في الواقع ، تصور النصوص القديمة لبراهمانا المرحلتين على أنهما مراحل بديلة للقمر تنضم إلى علاقات مثلية الجنس. في ليالي القمر الجديد ، يحقن ميترا السائل المنوي له في فارونا لبدء دورة القمر ، مع عودة الجميل عند اكتمال القمر.

10. بوذا جراها
بالإضافة إلى توفير دور محوري في علم التنجيم الهندوسي كواحد من الكواكب ، وتحديداً عطارد ، فقد مثل Budh Graha أيضًا ضربة كبيرة لنموذج أدوار الجنسين قبل آلاف السنين من الرواج الحالي. نشأ بوذا كطفل من Sage Brihaspati و Tara ، وكان في الواقع نتاج الزنا بين تارا وإله القمر شاندرا. Sage Brihaspati ، غاضبًا من هذا الوحي أثناء حمل تارا ، ولعن أن الطفل لن يولد ذكرًا أو أنثى ، وأسس التقليد القائل بأن زوج والدة الطفل يعتبر أبًا له.

11. ايلا
يظهر إيلا ، السلف الرئيسي للسلالة القمرية ، في العديد من القصص بالتناوب كأنثى أو ذكر. في رامايانا ، يؤدي لقاء مع شيفا وبارفاتي إلى التناوب بين الجنسين كل شهر. تزوجت Ila في النهاية من Budha ، وأنتجت ذرية Pururavas خلال أحد الأشهر التي سمح فيها علم التشريح ، وبالتالي أنتجت سلالة قمرية. في Vishnu Parana ، يقال إن رجولة Ila أصبحت في النهاية دائمة ، والتي أخذ عليها اسم Sudyumma.

12. نارادا
كان هذا الحكيم الفيدي وشخصية شبيهة بالعمل في الأسطورة الهندوسية ، وقد تفاخر هذا المحب لفيشنو ذات مرة بأنه كان فوق كونه ضحية لمايا. شجع فيشنو نارادا بعد ذلك على السباحة في بركة ، مما أدى إلى محو ذكريات الحكيم وحولته إلى امرأة. في تلك الولاية ، كان نارادا يتزوج ملكًا وينجب العديد من الأبناء والأحفاد الذين حُكم عليهم بالموت في الحرب. بينما كان نارادا في حداد ، تمت إعادة جنس الحكيم إلى الذكر ، وكان لديه فهم أكبر لقوة المايا.

13. نام مولفار
واحدة من 12 قديس ألوار في تاميل نادو ، غالبًا ما يتم التعبير عن هذا الشاعر الصوفي على أنه أنثى وكتب ما يصل إلى 1000 أغنية تعبدية في شخصية امرأة تتوق إلى حبيبها ، اللورد فيشنو. في الواقع ، في مهرجان سنوي ، يتم إحضار أيقونة من Nammallvar في السحب إلى حرم فيشنو لتتحد مع سيدها لمحبي الأدب.

14. رادها
تُعرف رادها كريشنا بشكل جماعي في العقيدة الهندوسية بأنها جوانب وجه الله من الذكور والإناث. تعتبر رادها الإلهة العليا المسيطرة على الإله كريشنا ، وأعضاء طائفة Vaishnava sahajiya من الإيمان الذي تم تحديده مع رادها وعاشوا كنساء كطريقة لإتقان حبهم لكريشنا ، وفقًا لأدب فيدان. في الواقع ، ادعى زعيم القرن الخامس عشر ، سري شيتانيا ماهابرابهو ، أنه مظهر من مظاهر كريشنا في الاتحاد مع رادها. كما في "أنا شيت"؟ حسنًا ، ربما يكون هذا امتدادًا.

15. The Kama Sutra
هل تريد دليلًا يُظهر لعمك المصاب برهاب المثلية الجنسية أن الاتحادات المثلية قد تم الاعتراف بها من قبل القادة الدينيين منذ آلاف السنين؟ أخبره أن يأخذ تلك النسخة من Kama Sutra التي يحتفظ بها في درج خزانة ويقرأ الفصل 9 ، والذي بالإضافة إلى تقديم إرشادات حول اللسان يوضح أنه يمكن أيضًا استخدام هذه المهارة بشكل مقبول في التفاعلات الجنسية المثلية. بل إنه تم الاستشهاد به في حملة حقوق الإنسان. من الجدير بالذكر أن Kama Sutra كانت موجودة كنص ديني يحتفل بوحدة الأفراد في التفاعل الجنسي.

16. أرجونا
بطل الرواية في ماهابهاراتا ، قضى أرجونا عامًا في المنفى ، لعنًا من قبل Urvashi المرفوض ليعيش كخصي. ولكن بناءً على طلب الملك إندرا ، تم تخفيف هذه الجملة وعاشت أرجونا عامًا واحدًا فقط كامرأة ، واتخذت اسم Brihannala وعلمت الأميرات الرقص.

17. سامبا
يُعتبر ابن كريشنا اليوم راعي الخصيان والمتحولين جنسياً ، لكن تاريخه يبدو وكأنه أساطير حديثة حول حمامات الهدف. كتب كونور وسباركس أن سامبا ، أو شامبا ، كانت ترتدي ملابس نسائية للتسلل بسهولة أكبر إلى صحبة النساء لإغرائهن.

18. أمهات بهاجيراتها
كان للملك الهندوسي بهاجيراتا الفضل في جلب نهر الجانج إلى الأرض ، لكن وصوله إلى الأرض نشأ في الشقراء الشريرة ومقدسة. لاحظ المؤرخان روث فانيتا وسليم كيسواي أن اسم الملك يشير إلى أنه ولد من اثنين من الفرج ، واكتشفا قصة مهراجا ديليبا ، ملك سلالة الشمس الحاكمة ، الذي مات دون وريث. أعلنت شيفا أن أرملتي الملك يمكنهما ممارسة الجنس مع بعضهما البعض لإنجاب ذرية حقيقية ، وتم تصور بهاجيراتا.

19. Bhagavati-devi
تعتبر Bhagavati-devi اليوم إلهة ارتداء الملابس المتقاطعة ، وأكثر من 5000 من المصلين الذكور يرتدون ملابس النساء كل عام لمهرجان Chamayavilakku الطقسي في Kollam. يقول قادة المعبد إن التقليد قائم منذ مئات السنين.


شقيق آلهة لاكشمي (شاندرا)

من الناحية الفلكية ، القمر هو القمر الطبيعي الوحيد المعروف على الأرض. يدور حول الأرض من الغرب إلى الشرق في حوالي 291/2 يوم بالإشارة إلى الشمس أو حوالي 271/2 يوم بالإشارة إلى النجوم ويبلغ قطره 2160 ميلاً ومتوسط ​​المسافة من الأرض حوالي 238.857 ميلاً ، كتلة حوالي واحد على ثمانين كتلة الأرض وحجمها حوالي واحد وأربعين.

لقد منح شعب شبه القارة الهندية للكواكب قوى الخير والشر على حد سواء منذ العصور القديمة ، ولا يزال هذا الاعتقاد ساريًا. يشترك الهندوس والبوذيون والجاين على حد سواء في هذا المعتقد وفي جميع الأنظمة الدينية الثلاثة ، يتم تأليه الكواكب وإعطائهم شكلاً وسمات وجبلًا أو مركبة.

هناك العديد من الأساطير المتعلقة بأصل إله القمر. وفقًا لإصدار واحد ، شاندرا هو ابن الحكيم أتري (النسل المفاهيمي لبراهما). أسطورة أخرى تجعل من القمر أحد الناشئين من المحيط اللبني الأسطوري ، عندما تمخضه من قبل الآلهة ومناهضي الآلهة. وهكذا فهو شقيق لاكشمي ، الذي خرج أيضًا من المحيط في نفس المناسبة. يذكر بورانا أن شاندرا تزوجت سبع وعشرين من بنات داكشا ، لكنها كانت مغرمة بشكل حصري بواحدة منهن ، روهيني. غاضبًا من شكوى بناته الأخريات ، لعن داكشا شاندرا لإصابتها بمرض استهلاكي (kshaya). في وقت لاحق تم تعديل اللعنة أنه خلال أسبوعين من الشهر كان سيختفي وأثناء الشمع الآخر. يحكي حساب آخر عن أن شاندرا قد أجرى كفارة في Avimukta-Kshetra ، حيث كافأه Shiva بمكان على رأسه ومن ثم أصبح (Shiva) يُعرف باسم Chandrashekhara.

شاندرا أو إله القمر هو الوصي على اتجاه الشمال الغربي. بشرته بيضاء. بقعة المغامرة في شندرا هي الماء بينما يتنقل هو وشكرا في الماء. المكونات الجسدية المرتبطة بـ chandra-Deva هي فاتا وبيتا وكافا. ينتج السعادة في حياة المخلوقات.

تم تمثيله بشكل مبدع في العديد من المواقف والإيماءات المادية. يظهر هنا جالسًا على ظباء ، موضوعًا على قاعدة. لديه أربع أيادي ، اليد اليمنى العلوية تمسك حبل المشنقة (؟) ، بينما اليد السفلية في فارادا مودرا (إيماءة صدقة). وهو مُزين بتاج وقلادة وأقراط وأذرع وأساور وخلاخيل وحزام على الخصر. كما أنه يرتدي وشاحًا ودوتيًا مزينًا بالتصاميم. هناك هالة خلف الرأس. السرج على ظهر الظباء محفور بتصميمات منمقة.

الشحن مجانا. يتم التوصيل من قبل جميع الوجهات الدولية في غضون 3 إلى 5 أيام ، مؤمن بالكامل.


البرهمانية والهندسية.

تُظهر الهند ، الموطن البدائي للدين والفلسفة ، ميلًا قويًا للوحدة كما أظهرت الأمة الفارسية للازدواجية. لكن الأحادية القديمة للهند عرضة لأن تفقد نفسها في الوحدانية ، وهي نظرية وفقًا لها أن الكل بمفرده (أو بالأحرى مفهوم المطلق كالكل) يمتلك الواقع ، في حين أن جميع الوجود الملموس تعتبر مجرد الشام ، وهم ، حلم. 1

إن تعدد الآلهة في الهندوسية الشعبية 2 هو عمليا وحدة الوجود التي تعتبر فيها الآلهة المختلفة جوانب من الواحد والجميع حيث يُفقد التمييز بين الخير والشر تمامًا. وهكذا يتم التفكير في الصراع بين الخير والشر كعملية من التجسد الإلهي المتكرر الذي أصبح ضروريًا ، وفقًا لفكرة البراهمانيين ، من خلال ظهور الاستبداد والظلم ، وعدم احترام الكهنة ، وانتهاكات طبقة المحاربين.

على سيادة البراهمانيين ، أو بعض الاضطرابات الأخرى. بينما أعداء الآلهة - الشياطين ،


اضغط للعرض
ثلاثي برهمان. تحت علامات طوائف فيشنو (1-12) ، سيفا (13-30) ، راما (36) ، دورجا (31-32) ، وتريمورتي (33-35). (بعد كولمان).

وغيرها من الوحوش - ليست سيئة بشكل جذري ، ولا يمكن اعتبارها شياطين بمعنى الشيطان المسيحي ،

آلهة البراهمان بدورهم ليسوا بأي حال من الأحوال ممثلين عن الطيبة الخالصة. لا يقتصر الأمر على أنهم يتخذون أشكالًا من شأنها أن تكون قبيحة وشيطانية للغاية حسب ذوق أي أمة غربية ، ولكن نفس الآلهة الذين يمثلون في أحد الجوانب قوى خيرية للحياة ، هم من ناحية أخرى شياطين الدمار.

يمثل براهم ، أعلى إله في البراهمانية ، الكل ، أو الفكرة المجردة للوجود. تم تصوره على أنه ثالوث يسمى Trimurti ، ويتألف من Brahma و Vishnu و Siva.

براهما ، النشوء الأول لجميع الكائنات ، رب كل المخلوقات ، أبو كل الأكوان ، هو العقل الإلهي الذي هو بداية كل شيء. يسمى أجا، غير المولود ، لأنه نشأ ، لكنه لم يولد.

نشأت براهما من تات، أنا. ه. ، كائن غير متمايز ، حيث كان موجودًا منذ الأبد في شكل جنيني.

قرينة براهما ، ساراسفاتي ، وتسمى أيضًا براهمي أو براهميني ، هي إلهة الشعر والتعلم والموسيقى.

براهما هو خالق الإنسان. يقال لنا في Yajurveda أن الإله أنتج الروح من نفسه ، والتي هي بالتالي جزء من كيانه ، وألبسها بجسد - وهي عملية يتم الإبلاغ عنها في الاتجاه المعاكس.

في سفر التكوين العبري ، حيث يخلق إلوهيم الجسد أولاً ثم ينفخ الحياة في الجسد ، مما يجعل الإنسان روحًا حية.


اضغط للعرض
براهما وسوراسواتي.
(مستنسخ من Hermann G & oumlll.)

تم تصوير براهما بأربعة رؤوس وأربع أيدي ، حيث يحمل ملعقة وحوض قرابين ومسبحة وفيدا. غالبًا ما يتم تمثيل إحدى العقارب الأربعة على أنها فارغة. يجلس على لوتس ينمو من سرة فيشنو ، ويمثل الروح التي تفيض فوق المياه.

يحتفظ براهما بالمركز الأول في تكهنات الفلاسفة ، حيث يتم تحديده مع نفس الحياة في العالم ، أو الأتمان أو الذات التي تظهر في روح الإنسان ، لكنه لم يكن له تأثير كبير على الناس. يجب أن تكون آلهة الناس أقل تجريدًا وأكثر واقعية وأكثر إنسانية. لذلك من الطبيعي أن يكون فيشنو ، الشخص الثاني في الثالوث ، إله الآلهة أو التجسيدات ، بالنسبة لجميع الأغراض العملية ، أكثر أهمية بكثير من براهما.

يظهر Vishnu في التجسيدات العشرة التالية: 1

في التجسد الأول ، المسمى Matsya-Avatar ، يتخذ Vishnu شكل سمكة من أجل استعادة Vedas التي سرقتها الشياطين الشريرة والمخبأة في فيضانات طوفان غطى الأرض بأكملها. هذا التجسد

هو موضع اهتمام لأننا نقرأ في بيستيس صوفيا (أحد أهم الكتب الغنوصية) أن كتب إيو ، التي أملاها الله على أخنوخ في الجنة ، حفظها كالاباتوروث من الدمار في الطوفان ".

من أجل تمكين الآلهة من الحصول على مشروب الخلود ، أمريتا ، ظهر فيشنو كمشروب هائل


اضغط للعرض
فيشنو ولاكشمي وبراهما.
[تنحني Vishnu على زهرة ، مدعومة بالحيوان Ananta (رمز الخلود) ، تطفو على المياه البدائية لمادة العالم غير المتمايزة.] بعد رسم توضيحي محلي ، مستنسخ من Hermann G & oumlll.

السلحفاة في kurm-avatar ، تجسده الثاني. لقد رفع على ظهره عمود العالم ، جبل Mandaras ، وأفعى العالم ، Vasuki (أو Anantas ، على سبيل المثال ، لانهائي) ، جرح حوله مثل حبل. استولت الآلهة على الذيل ، والشياطين (daityas) بالرأس ، وهم


اضغط للعرض
تجسد ماتسيا أو تجسيد الأسماك.


اضغط للعرض
تجسد كرم أو تجسيد السلاحف.


اضغط للعرض
تجسد VAR & AcircHA أو تجسيد القوس البري.


اضغط للعرض
النراسينHA AVATAR أو MAN-LION INCARNATION.

بدأت تمخض المحيط ، الذي أنتج جوهرة فيشنو ، كاوستوبها فاروناني ، إلهة البحر أبساراس ، العفاريت الجميلة ، المقابلة للحوريات اليونانية حصان إندرا ، مع سبعة رؤوس Kamadhenu ، بقرة الوفرة Airavata ، فيل إندرا شجرة الوفرة شاندرا ، إله القمر سورا ، إلهة النبيذ ، ودانفانتاري ، الهندي وأليجسكولابيوس ، الذي يمتلك ماء الحياة. بدأ الثعبان الآن في بصق السم الذي أعمى الشياطين ، بينما شرب الآلهة أمريتا.


اضغط للعرض
لاكشمي ، إلهة الجمال (Mus & eacutee Guimet.)

تُدعى فاروناني ، عندما تُعتبر إلهة الجمال ، لاكشمي أو شري ، ومن الجدير بالذكر أنها نشأت من زبد المحيط مثل أفروديت عند الإغريق.

التجسد الثالث هو Var & acircha-avatar ، حيث يقتل Vishnu ، على شكل خنزير بري ، بأنيابه ، الشيطان Hiranyaksha ، الذي هدد بتدمير العالم.

كان شقيق هيرانياكشا ، هيرانيا-كاسيبو ، ابنًا باسم براهلادا ، الذي كان من المتدينين المتدينين

فيشنو. حاول الأب غير الطبيعي قتل ابنه ، لكن هذا الأخير نجا من كل الخطر لأنه لم يتوقف عن الصلاة لفيشنو. عندما أعرب هيرانيا-كاسيبو عن شكوكه في الوجود المطلق لفيشنو ، معلناً ساخرًا أنه لا يمكن أن يكون في عمود يشير إليه ، قرر الإله الغاضب معاقبة المستهزئ. إيجار العمود في توين ، و Vishnu ، انطلاقًا من الداخل على شكل وحش نصف رجل نصف أسد ، مزق هيرانيا كاسيبو إلى أشلاء. هذا التجسد الرابع يسمى Narasiنهكتار. من الأخلاقي إقناع الناس بالمصير المحزن لأولئك الذين لا يؤمنون بـ Vishnu.


اضغط للعرض
فيشنو ناراسيما.
(جزء من سيارة. Mus & eacutee Guimet.)

كان باليس ، حفيد برالادا ، ملكًا تقيًا ، لكنه كان يمثل خطرًا على الآلهة ، لأنه كان على وشك إكمال الذبيحة العظيمة المائة ، والتي كان سيحصل بواسطتها على القوة الكافية للإطاحة بإندرا. جاء فيشنو لمساعدة إله السماء وظهر أمام باليس كقزم في هيئة متسول براهماني. كرمه باليس بالهدايا ووعد بتحقيق رغبته ، وعندها طلب القزم ثلاثة خطوات من الأرض. تم منح هذا بسرور تحت قسم صارم من شأنه أن يكون ملزمًا للآلهة والبشر. ثم اتخذ القزم شكلا هائلا وخطى بالسرعة الأولى على الأرض كلها ، مع

الثاني فوق الغلاف الجوي ، والثالث في ما لا نهاية للسماء. هذا هو سبب تسمية فيشنو تريباداس ، أو تريفيكراما ، الإله ثلاثي الوتيرة. وهكذا مُنع باليس من إكمال الذبيحة المائة ، وكان إندرا آمنًا مرة أخرى على عرشه. يسمى هذا التجسد القزم بـ Vamana-avatar.


اضغط للعرض
قام الإنسان ، الملك القرد ، ببناء الجسر فوق الضلع بين الهند ولانكا. (مستنسخ من Hermann G & oumlll.)

التجسد السادس ، المسمى Parashura avatar ، تاريخي في شخصيته ، لأنه يعكس الصراعات بين طبقة المحاربين والبراهمانيين من أجل التفوق. يقال أن Jamadagni ، وهو براهمان تقي ، استقبل من الآلهة البقرة المعجزة ، Kamadugha (أو Surabhi) ، والتي زودته وزوجته Renuka وابنهما R & acircma بكل رفاهية. Karttavirya ، ملك من طبقة المحاربين ، يزوره ويرى
ص. 83


اضغط للعرض
تجسد V & AcircmanA أو تجسيد DWARF.


اضغط للعرض
تجسد باراشورا أو تجسيد BATTLE-AX.


اضغط للعرض
رمزا شاندرا الرمزية.
Vishnu وتجسده في R & acircma Chandra ، بمساعدة الملك القرد هانومان ، يهزم رافانا.


اضغط للعرض
صورة كريشنا الرمزية.
ولد Vishnu باسم Krishna وتم إنقاذه بأعجوبة من ملاحقات طاغية Mathur & acirc.

ثروة البراهمان ، يحاول أن يأخذ البقرة منه ، لكن البقرة تقتل كل من يجرؤ على الاقتراب منها ، وترتفع إلى الجنة ، وعندها يقتل كارتافريا في غضبه الجاماداني المتدين. يستدعي R & acircma ، ابن Brahman المقتول ، مساعدة Vishnu لمعاقبة الملك الشرير ، ولا يقدمه الله فقط القوس وفأس المعركة ، والتي تسمى الأخيرة باللغة السنسكريتية باراكوس، اليونانية & # 0960 & # 8051 & # 0955 & # 0949 & # 0954 & # 0965 & # 0962 (ومن هنا جاء اسم هذه الصورة الرمزية) ، ولكنه يجسد نفسه أيضًا في R & acircma. يوصف Karttavirya بأنه يمتلك ألف سلاح ، ويمتلك ألف سلاح ، لكن R & acircma ، الموهوب بالقوى الإلهية لـ Vishnu ، ينتصر عليه بعد صراع حاسم.


اضغط للعرض
ملك القرد SUGRIVA القتال. (مستنسخ من كولمان.)

أخذت الصورة الرمزية لـ R & acircma Chandra تمسكًا راسخًا بالعقل الهندي ، وتم وصفها في ملحمة Ramayana ، وهي الملحمة الهندوسية ، والتي تروي أسطورة R & acircma. يحمل تشابها كبيرا.

عاش R & acircma Chandra مع زوجته سيتا (غالبًا ما يُنظر إليها على أنها تجسيد لاكشمي) ومع أخيه غير الشقيق لاكشمان في برية الجنوب ، حيث انسحب من أجل طاعة والده ، الذي طرده ظلماً وعين بهاراتا ، ابن آخر له وريث العرش. شن الملك الشيطاني ، رافانا ، حربًا ضد R & acircma ، وحمل Sita بينما كان هو وشقيقه يصطادون. من المستحيل أن نحكي هنا مغامرات راما بالتفصيل ، كيف حارب

مع العمالقة والشياطين ، كيف أصبح ملوك القردة ، لوغريفا وهانومان ، حلفاءه ، كيف قفز هانومان


اضغط للعرض
فيشنو وشري لاكشمي بدور راما شاندرا وسيتا بعد لقائهما السعيد. (مستنسخ من كولمان.)

إلى لانكا ، جزيرة سيلان ، لاستطلاع بلد العدو ، وكيف قامت القردة ببناء جسر فوق المضيق عن طريق رمي الحجارة في الماء ، والانحناء.

تابع رافانا إلى لانكا ، وأخيرًا كيف هزم رافانا واستعاد زوجته المخلصة سيتا.

مثل الصورة الرمزية السادسة ، ربما تحتوي صورة راما شاندرا الرمزية على ذكريات تاريخية. كما أنها تشبه كلا من حرب طروادة و Gudrun Saga ، ملاحم الدول الغربية التي تروي قصة زوجة مخطوفة. يصف الجزء الأسطوري من كل هذه القصص تجوال إله الشمس بحثًا عن قرينه ، القمر.


اضغط للعرض
يعيد الإنسان مغامراته إلى راما شاندرا وسيتا. (مستنسخ من كولمان.)

في تجسده الثامن ، أفاتار كريشنا ، وصل فيشنو إلى إله الإنسان المثالي للهندوس. كانسا ، المسمى كالانكورا (أي ، رافعة) ، طاغية ماثورا ، يتلقى نبوءة أن الابن الثامن لأخته ، ديفاكي ، سيتولى عرشه. لذلك قرر قتل جميع أطفال أخته. ومع ذلك ، كان ابنها الثامن ، كريشنا ، تجسيدًا لفيشنو ، الذي تحدث على الفور بعد ولادته ، وعزّى والدته ، وأعطى توجيهات لوالده ، فاسوديفا ، حول كيفية إنقاذه. حمل فاسوديفا الرضيع ، الذي كان يحميه الملك الثعبان ، فوق نهر جامونا ، واستبدله في جوكولا بفتاة كانت ياسودا قد أنجبتها لتوه من راعية البقر ناندا. قبضت كانسا على الطفلة على الفور ، ولكن قبل أن يتمكن من قتلها ، رفعت نفسها في الهواء ، وشرحت للملك الغاضب أن كريشنا قد تم إنقاذها ، واختفى على شكل برق. قررت كانسا الآن


اضغط للعرض
يرعى كريشنا من قبل ديفاكي.
بعد لوحة هندوسية قديمة وغنية بالألوان. (مستنسخ من مور بانثيون الهندوسي ، لوحة ، 59.)

ليقتل جميع الأطفال في إمبراطوريته ، لكن كريشنا هرب مرة أخرى. تم إرسال ممرضة شيطانية لتسممه بحليبها السام ، ولكن يتم عضها وقتلها ، بينما قرر زوج والدته الانتقال إلى بلد أبعد من أجل الهروب من القتال المستمر للملك. قتل كريشنا الثعبان الضخم ، Kali-naga ، وتغلب على Shishoo-polu العملاق ، وقتل الطائر الوحش الذي حاول أن ينقر عينيه ، وكذلك الحمار البري الخبيث. كما أحرق أحشاء بيك أسورت على شكل تمساح الذي التهمه ، وخنق آغي أسور ، التنين الذي حاول ابتلاعه. عندما كبر كريشنا إلى الشباب أصبح المفضل لدى بنات جوكولا. عندما كان يعزف على الفلوت ، اعتقدت كل واحدة من الفتيات الراقصات أن السجين الذي احتضنته هو كريشنا نفسه. لقد وقع في حب الفتاة الريفية رادها ، التي غنت قصتها في قصيدة جاجاديفا ، جيتاغوفيندا. قام بحماية رعاة البقر من العواصف والنار ، وسار أخيرًا ضد كانسا ، وقتله واستولى على عرشه.

يلعب كريشنا أيضًا دورًا بارزًا في ماهابهاراتا ،


اضغط للعرض
كريشنا.
كراعٍ يعزف على الناي [الناي مفقود]. (تمثال برونزي. Mus & eacutee Guimet.)

إلياذة الهندوس ، التي تصف الحرب بين كوروس وباندوس ، وكلاهما من نسل بهاراتا وكلاهما من أحفاد فياسا. كان Dhritarashtra ، والد Kurus ، ملك Hastinapur ، ولكن لكونه أعمى ، Bhishma ، عمه ، ملك مكانه. بعد اختبار كليات الأمراء الشباب ، حيث أظهر Pandu Arjuna ، ورجل الرمي الماهر والتل الهندوسي نفسه متفوقًا على جميع الآخرين ، تم تنصيب أقدم أمير باندو ، Yudhishthira ، كولي العهد. ومع ذلك ، حاول كوروس ، الذين تمكنوا من البقاء في السلطة ، حرق باندوس ، لكنهم هربوا وعاشوا لبعض الوقت متخفين من البراهمان المتسولين. بعد أن تحالفوا ، عن طريق الزواج من دروبادي ، ابنة دروبادا ، ملك بانشالا ، مع ملك قوي ، ظهر باندوس مرة أخرى في هاستينابور وحث دريتاراشترا على تقسيم المملكة بين أبنائه ، كوروس ، وأبناء أخيه ، باندوس ولكن في مهرجان أقيم في Hastinapur ، Yudhishthira ، الزعيم

من Pandus ، راهن في لعبة النرد مملكته ، كل ممتلكاته ، و Draupadi نفسها ، وخسر كل شيء. وعد كوروس أبناء عمومتهم بإعادة حصتهم من المملكة بعد ثلاثة عشر عامًا ، إذا كانوا سيعيشون اثني عشر عامًا مع دروبادي في الغابة ويبقون عامًا آخر في المنفى ، ولكن عندما انقضت هذه الفترة ، رفض كوروس التخلي عن البلاد أو أي جزء منها من


اضغط للعرض
كريشنا ، المفضل لدى سكان البلد من GOKULA.
(مستنسخ من كولمان.)

وهكذا أصبحت الحرب حتمية. ثم دعا Duryodhana ، أمير Kuru ، وأرجونا ، البطل الرئيسي لـ Pandus ، كريشنا للحصول على العون والمساعدة. قرر كريشنا عدم القيام بدور نشط في القتال بنفسه ، لكنه ترك لأرجونا ، الذي رآه أولاً ،

الاختيار بين شركته (كريشنا) كمجرد مستشار أو جيشه (كريشنا) المكون من مائة مليون محارب.


اضغط للعرض
مغامرات كريشنا. (مستنسخ من كولمان.)

اختار أرجونا كريشنا بنفسه ، وترك مئات الملايين من المحاربين لمنافسيه ، كوروس. التقى الجيشان في ميدان كوروكشيترا بالقرب من دلهي.

[يتابع الفقرة] أثناء المعركة ، كما نقرأ في Bhagavadgita ، يرافق كريشنا أرجونا كقائد للعربة ويشرح له عمق واتساع الفلسفة الدينية للهندوس. يغزو باندوس كوروس ، ويوديشثيرا يصبح ملك هاستينابور.

بعد العديد من المغامرات الإضافية ، يموت باندوس ويذهب إلى الجنة ، حيث يجدون الراحة والسعادة التي لا يمكن تحقيقها على الأرض.


اضغط للعرض
المعركة بين كوروس وباندوس في ميدان كوركشترا.
(مستنسخ من ويلكينز.)

ماهابهاراتا ، مثل حروب الورود ، لا يظهر أي طرف في ضوء إيجابي ، لكن الملحمة مكتوبة من وجهة نظر باندوس ، الذي يتم الإشادة بسلوكه دائمًا ، في حين يتم وصف كوروس طوال الوقت على أنه غير جدير للغاية ومتوسط.

كريشنا هو الهندوس أبولو وأورفيوس وهيرقل في شخص واحد ، ولا يوجد إله في البانثيون الهندوسي أعز على قلب براهمان منه. عديدة

من مغامراته ، مثل هروبه من هيرودس الهندوس ، ومذبحة الأطفال ، وتجليه ، وما إلى ذلك ، تظهر مرة أخرى في شكل معدل في الأساطير البوذية وتحمل بعض التشابه مع الأحداث التي رويت عن المسيح في العهد الجديد.

في تجسده التاسع ، يظهر فيشنو على أنه بوذا ، المستنير ، معلم الأخلاق والنقاء والمحبة والحب الرحيم تجاه جميع الكائنات. إنها


اضغط للعرض
جاغاناث مع رفقائه. (بعد شلاجينتويت.)

من الصعب تحديد الاختلافات بين صورة بوذا الرمزية للبراهمان وبوذا البوذيين. هذا الأخير ، بلا شك ، كان شخصية تاريخية ، باسم Gautama ، ابن Shuddhodana من طبقة المحاربين ، في حين أن الأول هو مجرد شخصية مثالية للكمال الأخلاقي. يقترح برنوف 1 اعتبار كلاهما مختلفًا تمامًا ، وهو على حق ، لكننا لسنا بحاجة لهذا السبب إلى إنكار ذلك ، من ناحية ،

كانت صورة بوذا الرمزية عاملاً بارزًا في تكوين البوذية ، بينما من ناحية أخرى ، أثرت تعاليم غوتاما بقوة ، منذ صعود البوذية ، على نموذج بوذا للبراهمان وتعديله بشكل كبير. مهما كانت العلاقة التاريخية بين بوذا الهندوسي وبوذا البوذيين ، هذا


اضغط للعرض
شفا مع بارفاتي.
على ناندا ، الثور المقدس (Mus & eacutee Guimet.)


اضغط للعرض
شيفا تريمورتي.
يتكئ على اللينجا ، رمز الكلية الإبداعية. (Mus & eacutee Guimet.)

الكثير مؤكد: لقد استقبل البراهمان بوذا كأحد أعضاء البانثيون الهندوسي.

الإله الهندوسي الأقرب في الروح إلى صورة بوذا الرمزية هو جاغاناث ، إله الحب والرحمة.

لم يتم الانتهاء من الصورة الرمزية العاشرة. من المتوقع أن يظهر Vishnu على حصان أبيض مجنح لمكافأة الفاضلين ، وتحويل الخطاة ، وتدمير كل الشرور.

رفع الحصان قدم واحدة ، وعندما يضع قدمه لأسفل ، سيشبع زمن التجسد.

The third person of the Indian trinity is Siva, the Auspicious One, representing the end of the world and its regeneration. He is commonly represented by the لينجا as a symbol of the creative faculty and by the all-devouring fire, the tongued flame of which is pictured in a triangle turning its point upwards .


Click to view
SHIVA DANCING SURROUNDED BY A HALO OF FLAMES. (Bronze Statue. Musée Guimet.)

Sir Monier Monier Williams (in Brahmanism and Hinduism، ص. 68) says of this deity, which is "more mystical and less human than the incarnated Vishnu," that his symbol, the linga, is "never in the mind of a Saiva (or Siva-worshipper) connected with indecent ideas, nor with sexual love." The linga, or, as the Romans called it, the phallus, the male organ of generation, becomes at the first dawn of civilisation, almost among all the nations of the world, an object of great awe and reverence. As the symbol of the creative principle it is regarded as the most essential attribute of both the God-Creator himself and all those who hold authority in his name. The linga develops in the hand of the medicine man into a wand, in the hand of the priest into a staff,


Click to view
THE BUDDHA AVATAR OR VISHNU'S INCARNATION AS THE ENLIGHTENED TEACHER OF MANKIND.


Click to view
THE KALKI AVATAR OR THE WHITE HORSE INCARNATION.


Click to view
SIVA WORSHIP. (Reproduced from Picart.)

and in the hand of the king into a sceptre. The yoni, or female organ, is regarded as the symbol of Siva's consort, Parvati, and is worshipped in connexion with the linga by the sect of the Sactis. Perforated rocks are considered as emblems of the yoni, through which pilgrims pass for the purpose of being regenerated, a ceremony in which Hindus place great faith for its sin-expelling significance. (See Charles Coleman, The Mythology of The Hindus، ص. 175.)


Click to view
SIVA AND PARVATI. (Reproduced from Hermann Göll)

Siva's consort, Kali, is one of the greatest divinities of India. She is the goddess of a hundred names, representing not only the power of nature, but also the ruthless cruelty of nature's laws. She is called Parvati, the blessed mother, and Durga, which means "hard to go through," symbolising war and all kinds of danger. She is in the pantheon of modern Hinduism the central figure and in spite of the universality of Brahma in philosophical

speculations, in spite of the omnipresence of Vishnu and his constant reincarnations as told in ancient


Click to view
KALI, After an Indian picture. (Reproduced from Schlagintweit.)

myths and legends, in spite of the omnipotence of Siva, and the high place given him in Hindu dogmatology, she

is the main recipient of Hindu worship all over the country. As Kali she is identified with time, the all-devourer, and is pictured as enjoying destruction, perdition, and


Click to view
DURGA. Indian sculpture, (Reproduced from Schlagintweit.)

murder in any form, trampling under foot even her own husband. There is scarcely a village without a temple devoted to her, and her images can be seen in thousands of forms. Her appearance is pleasant only as Pavarti in

all other shapes she is frightful, and it is difficult to understand the reverence which the pious Hindu cherishes


Click to view
mKHA' sGROMA, THE TIBETAN KALI. برونزية. (Musée Guimet.)

for this most diabolical deity, who among the Buddhists of Thibet is changed into a devilish demon under the name of mKha' sGroma.

The Pantheism which lies at the bottom of the whole Hindu mythology finds expression in the worship of HariHara, who is a combination of Vishnu and Siva. في


Click to view
KALI-DURGA IN THE HINDU PANTHEON. (Reproduced from Wilkins.)

the Mahatmya, or collection of temple legends of the HariHara, a town in the province of Mysore, Isvara says:" 1

"There are heretics among men who reject the Vedas and the Shastras, who live without purificatory ceremonies and established rules of conduct, and are filled with hatred of Vishnu: so also there are heretical followers of Vishnu, who are similarly filled with hatred of Shiva. All these wicked men shall go to hell so long as this world endures. I will not receive worship from any man who makes a distinction between Vasudeva and my own divinity: I will divide every such man in two with my saw. For I have assumed the form of HariHara in order to destroy the teaching that there is a difference between us: and he who knows within himself that HariHara is the god of gods, shall inherit the highest heaven."

HariHara is depicted as a combination of the two gods in one figure, which is half male and half female, for according to the Southern version of the legend Vishnu assumed the form of a beautiful woman who was embraced so fervently by Siva that both became one.

There are in Hindu mythology innumerable other deities, among whom Indra, the thunder-god, is the greatest, as the hero among the gods of secondary rank, reminding us of the Thor of the Norsemen but Varuna, the Hindu Kronos, Agni the god of fire, have also at times been very prominent.

There are in addition gods of third degree, such as


Click to view
KAMA. (Reproduced from Wollheim da Fonceka)


Click to view
SIVA SLAYING A DEMON. (Reproduced from Wilkins.)

Kama, the Hindu Amor, Ganesa, the elephant-headed god of wisdom, 1 and Karttikeya, 2 the leader of the good demons., on the peacock, both sons of Siva, and others. In addition, we have a great number of devas, sprites, and goblins. Some of them are good, as the Gandharvas, others at least not naturally ill-intentioned, as for instance the Apsaras (a kind of Hindu elves), but most of them are dangerous and demoniacal. Such are the general mischief-makers, the Asuras, the Pretas, or ghosts, the Bhutas, or spook-spirits, the baby-killing Grahas, the Rakshasas, who are either giants or vampires, not to mention all the other demons of less power and importance.

الحواشي

74:1 Pantism, the theory of the All (from πᾶν, root ΠΑΝΤ), is different from Pantheism, the theory which identifies the All (πᾶν) with God (ϑεός).

74:2 Sir Monier-Monier Williams distinguishes between Brahmanism, the old faith of the Indian Aryas, and Hinduism, the modern form of this same religion, as it developed after the expulsion of Buddhism from India.

77:1 Since it is our intention to be brief, we do not enter in this exposition of the ten avatars into any details that could be omitted and neglect to mention the variants of the myths.

78:1 MS., P 354, English translation from Schwartze's latest translation by G. R. S. Meade, p. 354.

79:1 All the Avatar pictures are from Picart.

88:1 The Pandus are also called Pandavas, and the Kurus Kamavas.

88:2 That the five Pandus held Draupadi in common as their wife, proves the high antiquity of the story. Polyandry was apparently a practice not uncommon in ancient times. It prevails still to-day among the less cultured hill tribes. But being at variance with the Aryan customs of the age in which the Mahabharata was versified, p. 89 Vyasa (the Homer or "arranger" of the poem, and its supposed author) tries to explain it allegorically by declaring that Draupadi is Lakshmi, and the five Pandu brothers represent five different forms of one and the same Indra.

92:1 Histoire du Buddhisme, I., 338.

100:1 The legends of the shrine of HariHara, translated from the Sanskrit by Rev. Thomas Foulkes.

103:1 Ganesa, which means the lord (isa) of hosts (gana), is originally Siva himself, and he was invoked under that name by writers of books to drive away evil demons.


Why There is Moon on Lord Shiva’s Head?

Lord Shiva has many symbols and one of them is the crescent shaped moon on his head. There is an interesting tale from our mythology that illustrates why Lord Shiva has a crescent moon on his head.

Twenty-seven of Daksha’s daughters were married to the moon-god Chandra. One of them was named Rohini and Chandra loved Rohini more than he loved the other wives. The other wives felt neglected and they complained to their father. Daksha repeatedly warned his son-in-law to devote himself equally to all twenty-seven wives. But Chandra was in no mood to listen. Daksha thereupon cursed Chandra that he would gradually fade away.

After the curse, Moon started losing it’s luminescence each day, Chandra didn’t know what to do. It got afraid and ashamed and thereafter disappeared into the ocean. As a result of this, there were many herbs which require the light of the moon to grow, which started suffering in the absence of the moon.

Moreover, due to the moon disappearing in the ocean, there was a lot suffering in the entire world and it was to end. The celestials advised the Moon to take refuge in the Lord Shiva. He also went and sought advice from Brahma and Brahma told him that the only rescourse was to pray to Shiva. Chandra went to Prabhasa tirtha and made a linga on the banks of the river Sarasvati. He prayed to Shiva for six months.

At the end of the tapasya Shiva appeared before Chandra and offered to grant him a boon. Chandra explained what the problem was. Listening to this, Shiva replied that Daksha’s curse cannot be entirely ignored and, thus, proposed a compromise. “During krishnapaksha you will wane. And during shuklapaksha (the bright part of the lunar fortnight) you will wax. That should satisfy everybody”, said Shiva. Chandra was delighted. He took refuge in Lord Shiva and being the graceful Almighty, Lord Shiva wore the moon crescent on His head, making him grow for 15 days and decay for 15 days periodically.

The linga to which Chandra prayed is Somnath, the first of the jyotirlingas. Shiva is always present at that tirtha.

Somnath means the “Protector of the Moon God”. Legend has it that the first temple at Somnath was built by Chandra Dev himself.

Shiva, therefore, bears on his head the crescent of the moon.

  • The crescent moon indicates that He has controlled the mind perfectly.
  • The crescent moon is shown on the side of the Lord’s head as an ornament. The waxing and waning phenomenon of the moon symbolizes the time cycle through which creation evolves from the beginning to the end. Since the Lord is the Eternal Reality, He is beyond time and has complete control over it.
  • The epithet Chandraśekhara (“Having the moon as his crest” – chandra = Moon, śekhara = crest, crown) refers to this feature. يعود وضع القمر على رأسه كميزة أيقونية قياسية إلى الفترة التي صعد فيها رودرا إلى الصدارة وأصبح الإله الرئيسي رودرا شيفا. The origin of this linkage may be due to the identification of the moon with Soma, and there is a hymn in the Rig Veda where Soma and Rudra are jointly emplored, and in later literature Soma and Rudra came to be identified with one another, as were Soma and the Moon. Because the moon adorns the head of Lord Shiva, which is the peak -point of any human being, he is called Chandrashekhara.
Temple Purohit

TemplePurohit.com is a one-stop destination for all your spiritual needs - Get in-depth information on Spiritual topics, temples across India, have in-depth discussion on topics such as Astrology, Spiritual developments & meditation.

More Interesting Articles on Hinduism For You

Lord Shiva Stories – The Most Popular and Fascinating Shiva Stories

Shiva is a God who is unlike any other God and Lord Shiva stories are[. ]

Shankaranarayana – The Combined Form of Lord Shiva & Vishnu

Lord Shankaranarayana is a combined deity form of Shiva (Shankara) on the right with Nandi,[. ]

5 Golden Arrows of Bhishma

When the Kauravas were losing the battle, Duryodhana approached Bhishma one night and accused him[. ]

Svargarohana Parva in Mahabharata

The Svargarohana parva or the Book of Ascent to heaven, is the final Parva of[. ]

Mahaprasthanika Parva in Mahabharata

The Mahaprasthanika Parva, or the Book of the Great Journey is the 17th of the[. ]


Stories from Hindu Mythology

Very nice blog. Am please to see these kinds of blogs and learn from them.

One of my favorite stories of Ganesha :)

I thought it was Parvathi who cursed the Moon for laughing at Ganesha.

Well I guess there are different versions of Hindu mythology :-). Like, in the case of Ganesha's one tusk, one version I read is, he broke his tusk in writing mahabharatha. In another version I read, he used his tusk as a weapon to slay a mouse demon.

But wasnt it daksh prajapati cursing moon ?

Thanks for sharing us a great blog about Ganesha Puja. We learn lots of things from hereBuy Ganesha Staue

Do you have any scriptures to back/support this story. Or is it just a folklore?

We have scriptures and evidence for it.

It's really amazing story about Ganesha Glory. I studied your blog many times to get more knowledge about god.
Great blog post. "Buy Brass Statues of Ganesha idol" , Pooja Accesorries and make this Ganesh Chaturthi auspicious.


The Brother of Goddess Lakshmi (Chandra)

Astronomically, the moon is the earth's only known natural satellite. It revolves round the earth from west to east in about 291/2 days with references to the Sun or about 271/2 days with reference to the stars and has a diameter of 2160 miles and a mean distance from the earth of about 238,857 miles, a mass about one eightieth that of the earth and a volume about one forty-ninth.

The people of the Indian subcontinent have bestowed on the planets powers both good and evil since ancient times and that belief is still current. The Hindus, Buddhists and Jains alike share in this belief and in all three religious systems the planets are deified and they given a form, attributes and mount or vehicle.

There are many legends pertaining to the origin of the Moon-god. According to one version, chandra is the child of the sage Atri (conceptual offspring of Brahma). Another legend makes moon one of the emergents from the mythical milky ocean, when it was churned by the gods and anti gods. Thus he is the brother of Lakshmi, who also emerged from the ocean on the same occasion. A Purana mentions that chandra had married the twenty-seven daughters of Daksha, but was exclusively in love with one of them, Rohini. Incensed by the complaint of his other daughters, Daksha cursed chandra to be afflicted with a consumptive disease (kshaya). Later the curse was modified that during one fortnight in the month he would wane and during the other wax. Another account tells of chandra having performed a penance in Avimukta-Kshetra, for which Shiva rewarded him with a place on his own head and thenceforth he (Shiva) came to be known as Chandrashekhara.

Chandra or Moon god is the guardian of the north-west direction. His complexion is white. The sojourning spot of chandra is water as he and Shukra move about in water. The bodily constituents associated with the chandra-Deva are vata, pitta and kapha. He produces happiness in the life of creatures.

Icono-plastically he has been represented in many material postures and gestures. Here he has been shown seated on an antelope, placed on a pedestal. He has four hands the upper right hand is holding a noose(?), while the lower one is in varada-mudra (gesture of charity). He is adorned with a crown, necklace, earrings, armlets, bracelets, anklets and waist-band. He is also wearing a scarf and dhoti which is decorated with designs. There is a halo behind the head. The saddle on the back of antelope is incised with stylized designs.

Free Shipping. Delivered by to all international destinations within 3 to 5 days, fully insured.


Statue of the Hindu Moon God Chandra - History

Could this famous Wonder of the World be an ancient Shiva temple?

Petra, the 'rose red city, half as old as time', located in modern day Jordan, is undoubtedly one of the most dramatic archaeological sites of the world.

In a recently conducted Internet poll, Petra was voted by internet users as one of the 'seven wonders of the modern world'. In this abandoned city, which lies hidden behind impenetrable mountains and gorges, magnificent rock-cut temples and palaces have been carved into towering cliffs of red and orange sandstone. The most famous of these structures is the 'Al Khasneh' (or the 'Treasury'), which was made famous in an Indiana Jones film.

Historians tell us that sometime during the 6th - 4th centuries BC, the Nabataeans, a nomadic tribe from north-western Arabia, entered the region of Petra, and established their cultural, commercial and ceremonial center at Petra. Petra was located strategically at the intersection of the overland Silk Route which connected India and China with Egypt and the Hellenistic world, and the Incense Route from Arabia to Damascus. It soon developed into a thriving commercial center.

Sometime during the 3rd century BC, the Nabataeans began to decorate their capital city with splendid rock-cut temples and buildings. [Right: The Khasneh or "Treasury"] Their economic prosperity and architectural achievements continued unabated even after they came under the control of the Roman Empire in 106 CE. The neglect and decline of Petra started soon after Emperor Constantine declared Christianity as the official religion of the Roman Empire in 324 CE. A series of earthquakes crippled the region in the 7th - 8th centuries and Petra disappeared from the map of the known world, only to be rediscovered centuries later in 1812, by a Swiss explorer named Johann Burckhardt.

While the architectural grandeur of Petra continues to captivate us, the mysterious religious beliefs of the Nabataeans have puzzled historians.

Within the temple of Al Deir, the largest and most imposing rock-cut temple in Petra, is present an unworked, black, block of stone, like an obelisk, representing the most important deity of the Nabataeans -- Dushara.

The term Dushara means 'Lord of the Shara', which refers to the Shara mountains to the north of Petra. The symbolic animal of Dushara was a bull. All over Petra, Dushara was represented symbolically by stone blocks.

At the entrance of Petra there are three massive standing blocks of stone, known as Djin blocks, which were sacred to the inhabitants. There are nearly 40 such Djin blocks present throughout Petra. In addition, at religious sites throughout the city, the Nabataeans carved a standing stone block called a baetyl, literally meaning 'house of god'.

A baetyl physically marked a deity's presence. It could be a square [Above, left] or rounded like a dome [Above, right]. Some baetyls' were depicted with a lunar crescent on the top. The Nabataeans also appear to be snake worshippers. One of the most prominent structures in Petra is the snake monument, which shows a gigantic coiled-up snake on a block of stone. [أدناه]

This unusual array of symbolic elements associated with the chief god of the Nabataeans, Dushara, may have confounded historians, but to anyone familiar with the symbolism of the Vedic deity Shiva, the similarities between Dushara and Shiva will be palpable.

Shiva is still worshipped all over India in the form of a black block of stone المعروف باسم أ Shiva Linga. A Shiva Linga, which is essentially a 'mark' or 'symbol' of Shiva, sometimes appears as an unworked block of stone, much like the idol of Dushara in the temple of Al Deir but typically it is represented by a smooth, rounded stone which resembles some of the rounded, dome-shaped, baetyls that we find in Petra.

Shiva is also associated with the mountains his residence is supposed to be in the Kailash Mountain in the Himalayas, to the north of India, where he spends most of his time engaged in rigorous asceticism. His symbolic animal is a bull, named Nandi, which is commonly depicted kneeling in front of the Shiva Linga. Pictorial depictions of Shiva always show a crescent-shaped moon in his matted locks, much like the lunar crescent that appears on top of certain baetyls in Petra and on top of the Shiva Linga is present a coiled-up serpent, bearing a strong resemblance to the serpent monument of Petra. It is evident that Shiva and Dushara are symbolically identical, leaving little scope for doubt that Dushara must indeed be a representation of the Vedic deity Shiva.

[Right: Black stone Shiva Linga in the coils of a seven hooded serpent. Lepakshi, Andhra Pradesh, India, 16th century. Left: The 123 feet high statue of Shiva in Bhatkal, India, with snakes coiled around his neck and the crescent shaped Moon on his matted locks. At the foot of the statue is Shiva's vahana (carrier), Nandi the bull.]

The similarities, however, do not end here. The consort of Dushara was known to the Nabataeans as Al-Uzza or Al-lat. She was a goddess of power و أ goddess of the people, and was symbolized by a lion.

Lions are present at many sites in Petra. في ال Lion Triclinium in Petra there are two massive lions protecting the doorway. Lions are also seen at the Lion Monument in Petra, a public fountain, where refreshing water for the perspiring pilgrims would have sprouted from the water outlet at the mouth of the lion. في ال Temple of the Winged Lions, a considerable amount of material has been found, including feline statuette fragments, which emphasize the 'feline' association of the mother goddess. The supreme mother goddess was also symbolically associated with vegetation, grains and prosperity, and was frequently depicted holding cereal stalks and fruits.

Not surprisingly, the lion is also associated with the consort of Shiva, known as Parvati, Durga or Shakti. As per the Puranic legends, when the entire humanity was threatened by the evil Mahisasura, the goddess Durga, invested with the combined spiritual energies of the Hindu Trinity -- Brahma, Vishnu and Shiva -- and adorned with celestial weapons granted by the divine company of gods, rode her lion to battle this asura. The terrible battle raged over nine days, and on the tenth day Durga defeated and killed Mahisasura. Even now, the victory of Durga over the forces of darkness represented by Mahisasura, is one of the most widely celebrated religious festivals in India, known as Dussehra (أو Dasha-Hara, Navratri, Vijaydashami) which is celebrated over a period of ten days.

[Above, left: Idol of Al-Uzza, found in the Temple of the Winged Lions Middle: One of the two reliefs of lion of the Lion Triclinium in Petra, Jordan Right: Durga on a Lion, slaying Mahisarura who has taken the form of a bull. Aihole temple complex, Karnataka, dating from the 6th century CE.]

There are indications that the Nabataeans, too, may have celebrated this ancient festival.

At Petra, an elaborate processional way leads from the center of the city to the temple of Al Deir. In front of the temple there is a massive, flat, courtyard, capable of accommodating thousands of people. This has led historians to suggest that the Al Deir temple may have been the site of large-scale ceremonies. It is possible that this was a celebration of Dussehra, since Al-Uzza was the 'goddess of the people' and Dussehra is the celebration of the victory of the goddess over the forces of evil.

It is not unlikely that the presiding god of the Nabataeans, Dushara, may have obtained his name from the festival Dussehra. The cult of Shiva-Shakti represented the sacred masculine and feminine principles, and the worship of Shiva has always been inextricably linked with the celebrations of the divine feminine. Even now in rural Bengal in India, the final day of celebration of Dussehra (Basanti Puja) is followed by an exuberant worship of Shiva. For these people, it remains the most important festival of their annual religious calendar.

It is unclear to historians whether all the representations of the female goddess found in Petra refer to Al-Uzza or to the Nabataean goddess triad of Al-Uzza, Al-lat and Manat. Although it is has been supposed that the consort of Dushara may be Al-Uzza, the depictions of Al-Uzza in other places of Arabia do not support such an association.

Al-Uzza (the 'Strong One') was the goddess of the morning and evening star. Isaac of Antioch referred to her as Kaukabta, 'the Star'. She was sometimes depicted riding a 'dolphin' and showing the way to sea-farers. She is, thus, the counterpart of the Indo-European goddess of dawn, Ostara, and the Vedic 'Usas'.

في ال ريج فيدا, there are around 20 hymns dedicated to the Usas, the goddess of dawn, who appears in the east every morning, resplendent in her golden light, riding a chariot drawn by glorious horses, dispelling the darkness, awakening men to action, and bestowing her bounty and riches on all and sundry.

The phonetic and symbolic associations between 'Uzza' and 'Usa' indicate that they are derived from the same source. Al-lat, on the other hand, was widely regarded as 'the Mother of the Gods', or 'Greatest of All'. She was the goddess of fertility and prosperity and was known from Arabia to Iran. It is more likely, therefore, that the consort of Dushara at Petra, symbolized by the lion, was Al-lat and not Al-Uzza. However, it has been observed by historians that Al-Uzza and Al-lat were used quite interchangeably by the Arabs, and sometimes one gained prominence over the other.

It is worth mentioning in this context, that the Hindu goddess of death and destruction -- Kali -- bears stark resemblances to the third goddess of the Nabataean triad -- Manat -- who is generally represented as the terrible, black goddess of death.

Certain rituals associated with Shiva-Durga worship can also be found reflected in the religious practices of the Nabataeans. The Nabataeans ritually made animal sacrifices to Dushara and Al-Uzza, at the 'High Place of Sacrifice' in Petra. The Suda Lexicon, which was compiled at the end of the 10th century, refers to older sources which have since been lost. It states: 'Theus Ares (Dushrara) this is the god Ares in Arabic Petra. They worship the god Ares and venerate him above all. His statue is an unworked square black stone. It is four foot high and two feet wide. It rests on a golden base. They make sacrifices to him and before him they anoint the blood of the sacrifice that is their anointment.' The practice of anointing the Shiva Linga مع red vermilion powder (Kumkum) continues to this date in India.

It has also been noticed that most of the Djin blocks at Petra are located close to sources of running water, a fact which has left historians in a dilemma. However, such a peculiar alignment of Djin blocks can be easily explained once we remember that one of the most common practices of Shiva worship is to pour a kettle of water (or milk, curd, ghee, honey etc.) over the Shiva-Linga. This act is symbolic of the sacred river Ganges, which, after emanating from the toe of Vishnu, flows down the matted locks of Shiva. This is the reason why nearly every Shiva temple is also associated with a natural well or spring or a source of running water.

The worship of Shiva-Durga, the sacred masculine and feminine principles, is as old as time itself. The presence of sacred pillars and dolmens, the ancient snake cults, the symbolism of the trisula / trident, the crescent moon etc. found at various archaeological sites across the world suggests that the worship of Shiva-Shakti was one of the most deeply entrenched belief systems of the ancient wisdom traditions.

Among the ancient Semites, a pillar of stone was a sacred representation of a deity. In many texts, the ancient Hebrews are recorded setting up stones as monuments. Jacob set up a pillar and anointed it, in a manner starkly reminiscent of the Shiva worship rituals:

"And Jacob rose up early in the morning, and took the stone that he had set up for his pillows, and set it up for a pillar, and poured oil upon the top of it." --Genesis 28 18-19

"And Jacob set up a pillar in the place where he talked with him, even a pillar of stone: and he poured a drink offering thereon, and he poured oil thereon." -- Genesis 35 14

Pillars and Dolmens (stones arranged one on top of another) also constituted an essential part of Druidical worship, among the Celts of ancient Britain and France. في ال Irish Druids and Old Irish Religions (1894), James Bonwick mentions that the Irish venerated their lithic temples. They not only anointed them with oil or milk, but, down to a late period, they poured water on their sacred surface so that the draught might cure their diseases. Molly Grime, a rude stone figure, kept in Glentham church, was annually washed with water from Newell well. ال 'cup symbol' -- observed on stones at Fermanagh, and in the west of Kerry -- may have confused scholars, but to anyone familiar with the symbolism of Shiva, it can be immediately recognized as the 'crescent moon' present on the matted locks of Shiva.

The geographical distribution of stone monuments extends from the extreme west of Europe to the extreme east of Asia, and from Scandinavia to Central Africa. In spite of centuries of destruction, stone monuments of every type abound in the British and Irish Islands, and some of the most remarkable structures in Europe are found there.

In France some 4000 dolmens are present. In Northern and Central Europe they occur in Belgium, Holland and in the northern plains of Germany. They have been found in large numbers in Denmark and the Danish Islands, and also in Sweden. 'Meteoric stones mounted on carved pedestals' have been found in the farthest reaches of the Roman Empire, and one such piece is, at present, on view at the Etruscan Museum in Vatican, Rome.

Although this ancient cult was worshipped in large parts of the world since time immemorial, there appears to have been a renewed westward thrust of this faith, soon after the conquests of Alexander, which invigorated the ancient land and maritime trade routes, popularly known as the Silk Route, which connected India and China with the western world.

Above: The ancient Silk Route

In 329 BC, Alexander established the city of Alexandria in Egypt, which became a major staging point in the Silk Route. In 323 BC, Alexander's successors, the Ptolemaic dynasty, took control of Egypt. They actively promoted trade with Mesopotamia, India, and East Africa through their Red Sea ports and over land. This was assisted by a number of intermediaries, especially the Nabataeans and other Arabs. Soon after the Roman conquest of Egypt in 30 BC, regular communications and trade between India, Southeast Asia, Sri Lanka, China, the Middle East, Africa and Europe blossomed on an unprecedented scale.

The Silk Route transformed into a highway for the cultural, commercial, technological, philosophical and religious exchanges between far flung kingdoms. Buddhism spread from the northern part of India into the farthest reaches of China.

The Eastern Han emperor Mingdi is supposed to have sent a representative to India to discover more about this strange faith, and further missions returned bearing scriptures, and bringing with them Indian priests. Together with coveted merchandise, rock-cutting skills travelled eastwards along the Silk Road from India to China.

Hundreds of rock-cut caves with statues of Buddha were built between 450 and 525 CE. Among the most famous ones are the Longmen Grottoes in China's Henan province, a UNESCO World Heritage Site today. The Longmen grotto complex contains 2345 caves and niches, 2800 inscriptions, 43 pagodas and over 100,000 Buddhist images collected over various Chinese dynasties.

ال Yungang Grottoes near Datong in the province of Shanxi consists of 252 grottoes and more than 51,000 Buddha statues and statuettes, mainly constructed in the period between 460-525 CE. Also on the Silk Road are the Mogao Caves in China's Gansu province. They are best known for their stunning and well-preserved Buddhist art that spans a period of 1,000 years from 366 CE onwards.

Left: Yungang Grottoes, Shanxi province, China Right: Longmen Grottoes, Henan province, China]

There was also a westward flow of Eastern wisdom along the Silk Route. The effect that this had on the flowering of Greek philosophy and sciences during this period has been grossly underestimated by modern historians. In the Preface to the فيشنو بورانا, the translator Horace Hayman Wilson writes:

It is, therefore, quite possible that the ancient faith of Shiva-Shakti may also have migrated westwards along these ancient trade routes during this time. Besides, the Nabataeans, who were essentially a nomadic tribe that got rich by controlling the trade along the Silk Route, could not have suddenly acquired and mastered the technological and architectural sophistication necessary to execute the rock-cut monuments of Petra.

Achieving such a level of finesse and perfection in rock-cut architecture takes generations. Is it possible that, like the ancient cult of Shiva-Shakti, the technology for building these rock-cut monuments was also transferred along the Silk Route?

It may be no coincidence that around the same time that the rock-cut monuments of Petra were being executed, sometime during the 3rd - 2nd century BC, an incredible array of 31 rock-cut cave temples were being carved into the sheer vertical side of a gorge, near a waterfall-fed pool, located in the hills of the Sahyadri mountains in western India, at a place called Ajanta, which is now a UNESCO World Heritage Site.

Ajanta is located 100 kilometers from the medieval town of Aurangabad ('City of Gates'), which is situated right on the ancient Silk Route, and was a flourishing commercial center since time immemorial. In the ancient times, however, Ajanta itself used to be on the Silk Route. Buddhist missionaries used to accompany traders on busy international trade routes through India and the merchants, in turn, funded or even commissioned elaborate cave temple complexes that also offered lodging for traveling traders.

Some of the more sumptuous temples included pillars, arches, and elaborate facades. Like Petra, the Ajanta caves had fallen out of use, and remained lost for centuries until 1819, when they were re-discovered by a British officer who was hunting a tiger in the region.

Above: Cave 9 at Ajanta, India. A Chaitya Gathering Hall meant for worship.

While in Petra only the exterior facade was decorated with sculptures, the cave temples at Ajanta are elaborately decorated, both outside and inside, with sculptures, paintings and murals, which are considered to be masterpieces of Buddhist religious art, and represent the most sophisticated rock-cut architecture of this period anywhere in the world. They mostly depict the Jataka tales that are stories of the Buddha's life in former existences as Bodhisattva. Many mythic elements from Hinduism are also depicted. Moreover, the interiors were designed to be functional, providing housing, worship halls, and even dining halls for the monks who lived there.

It is extremely improbable that two ancient cities located on the Silk Route, and worshipping deities that are culturally related, would happen to build some of the finest rock-cut temples of the world at around the same time, without having any cultural contact between them. Petra and Ajanta must be connected and since the rock-cut architecture of India represents the highest achievements of engineering and aesthetics of that period, it can be supposed that the Silk Route acted as a conduit for the westward transfer of the Shiva-Shakti cult and rock-cut architectural skills, across the Arabian Peninsula, during the 3rd - 2nd centuries BC. However, since Petra stood at the crossroads of the trade route between the east and the west, there has been an amalgamation of various influences in its architecture.

The Greco-Roman influence is apparent in the facades of many structures, which strengthened even further after the Roman occupation of Petra. Egyptian influences are also evident due to the presence of obelisks و funerary tombs throughout the city.

The Nabateans built a few other cities in the desert, one of which is the archaeological site of 'Shivta' built in the 1st century BC on the 'Perfume Road' between Petra to Gaza. Like Petra, Shivta too was abandoned by the 8th - 9th century CE, after the ascendancy of Islam.

A few kilometers from Shivta is located the ancient, biblical city of 'Tel Sheva', an archaeological site in southern Israel, which derives its name from a nearby 'well' or 'water source'. The phonetic and symbolic similarities between these cities and 'Shiva' are obvious. In fact, the cult of Shiva-Shakti was widespread across the entire Middle East and West Asia, and penetrated deep into the farthest corners of Europe in the centuries before Christ.

The biblical kingdom of 'Sheba' (Hebrew: Sh'va) believed to be in present day Yemen, as well as the archaeological site of 'Shibham', (Sanskrit: Shivam) located in Yemen, hint at the fact that entire kingdoms and cities were named after this deity.

It is unfortunate that these symbolisms and associations have been either overlooked or ignored by historians till now. What is even more regrettable is the fact that the Shiva Linga, and, in fact, any Pillar or Dolmen cult, has been uniformly interpreted as a form of phallic worship, when the information from the ancient sources clearly specify that the 'pillar' represents the 'Cosmic Mountain', the symbolic axis-mundi of the cosmos, around which the heavens revolve. It is a powerful cosmic symbol, fusing the divine masculine and feminine principles, whose meaning was universally understood by the ancient cultures, but whose real import has been lost to us now.

Unless we begin to acknowledge the widespread presence of the Shiva-Shakti cult in large parts of the ancient world, and make a sincere attempt to understand the vast array of symbolisms associated with this ancient faith, we will continue to concoct a version of history that is illusory, fragmentary, and ultimately meaningless.

نبذة عن الكاتب: Bibhu Dev Misra is a graduate of the Indian Institute of Technology and the Indian Institute of Management and has been working as an Information Technology consultant for more than 12 years, for various organizations across the world. He is also an independent researcher and writer on topics related to ancient civilizations, myths, symbols, religion and spirituality and has travelled to many places of historical, religious and architectural importance. His articles have appeared in various internet websites and magazines. He can be contacted at [email protected] and via his personal blog: http://bibhudev.blogspot.com

Indeed! And while one is contemplating the Shiva connection to Petra, one might also ponder why the Jews exiled to Babylon named their religious schools "Yeshivas." It's no coincidence. At the time of the exodus, the Jews called their Egyptian slave masters or taskmasters the 'naga,' (look up the word 'taskmaster' in any Strong's Concordance) which is a word that is pure Sanskrit and used since antiquity to denote India's most famous cult of serpent worshippers, a cult primarily devoted to the worship of Shiva.

Abraham's hometown of Ur in Chaldea, (Sumer) was dedicated to the Anunnaki lunar god, Nannar Sin. The name indicates that Ur's moon god represented the patriarchal god from the famous 'Sindh' region of ancient India. In the Sanskrit pronunounciation, the "dh" sound is sort of whispered. In Sumer the 'dh' was simply dropped and Sindh became Sin. The Sanskrit word 'Hindu' is based upon the older Dravidian word "Sindhu." Sumer's famous Lunar god, Nanner Sin, was undoubtedly a diety worshiped by the Sindhu, (i.e. Hindu's) as they began extending their territorial rule throughout the Near and Middle East.

In fact the very term 'Anunnaki', made famous by Zecharia Sitchin's ancient extraterrestrial hypothesis appears to have absolutely nothing to do with ancient astronaut theories. Anyone familiar with the Rig Veda knows who the tribe of Anu was. Anu was one of the five sons of the famous Vedic king named Yayati whose sons represented the five tribes of mankind in antiquity. Anu was one of the primary characters in the famous 'Battle of the ten kings' as told in the Rig Veda.

Anu and his followers lost that war and the Rig Veda records that "Of the Anus and Druhyus sixty thousand, six thousand and sixty six warriors were put to sleep." (RV VII.18, 11, 14) (An oh so familiar number, eh?) The bulk of the remainder of Anus tribe was driven out of India and declared a "fallen" race according to the religious dictates of the ancient Vedic Aryans. This tribe evidently migrated west and eventually established Sumer and even Egypt.

The Anunnaki were nothing more than exiled Aryans from India. Their kings and queens became deified "gods and goddesses" in the same manner that the Dali Lama, who is obviously very human, was declared a living god by the Buddhists.

Every single near and Middle Eastern god ever declared 'pagan' by Christian standards can be traced directly back to the Vedic Aryans of ancient India. For instance, the famous evil god of Canaan, Baal, is but a shortened version of the Hindu god, Balarama, and one and the same with the famous Egyptian god of evil, Seth.

Sumer represented the influx of the Lunar Aryan dynasties and their dedication to various avatars and attributes of Shiva, while Egypt became the primary focus of the Vedic Solar cults dedicated to Vishnu and all of his 1000 names.


سبب الحظر: تم تقييد الوصول من منطقتك مؤقتًا لأسباب أمنية.
زمن: Fri, 18 Jun 2021 19:58:00 GMT

حول Wordfence

Wordfence هو مكون إضافي للأمان مثبت على أكثر من 3 ملايين موقع WordPress. يستخدم مالك هذا الموقع Wordfence لإدارة الوصول إلى موقعه.

يمكنك أيضًا قراءة الوثائق للتعرف على أدوات حظر Wordfence & # 039s ، أو زيارة wordfence.com لمعرفة المزيد حول Wordfence.

Generated by Wordfence at Fri, 18 Jun 2021 19:58:00 GMT.
وقت الكمبيوتر & # 039 s:.


شاهد الفيديو: Gayatri Mantra - Om bhur bhuvah bhuva swaha Gaytri Mantr, Hindu god songs (شهر اكتوبر 2021).