بودكاست التاريخ

توبياس شورتون

توبياس شورتون

يُعد TOBIAS CHURTON مرجعًا عالميًا في الروحانية الغنوصية ، وهو باحث بريطاني رائد في مجال الباطنية الغربية. حاصل على درجة الماجستير في اللاهوت من كلية براسينوز ، أكسفورد ، وعُيِّن زميلًا فخريًا ومحاضرًا للكلية في علم الباطنية الغربية بجامعة إكستر في 2005. توبياس هو أيضًا مخرج أفلام وشاعر وملحن ومؤلف العديد من الكتب ، بما في ذلك الغنوصيون ، البناة الذهبيون ، باريس الغامضة ، جين بابل والسير الذاتية المشهود لها لوليام بليك وأليستر كراولي وإلياس أشمولي وج. جوردجييف.

الصورة العلوية: (ج) مارك بينيت 2018

قم بزيارة: https://tobiaschurton.com

أحدث كتاب

لم يولد أي عقد في التاريخ الحديث جدلًا وانقسامًا أكثر من عقد الستينيات المضطرب. بالنسبة للبعض ، كانت الستينيات حقبة من الحب الحر والمخدرات والثورة الاجتماعية. بالنسبة للآخرين ، كانت الستينيات رفضًا شريرًا لكل ما هو جيد ومقدس. الشروع في بحث عميق عن المعنى الروحي وراء الاضطرابات الاجتماعية الهائلة في الستينيات ، يدير Tobias Churton عدسة متغيرة الألوان حول التاريخ الديني والباطني ، والصناعة ، والعلوم ، والفلسفة ، والفن ، والثورة الاجتماعية لتحديد المعنى الكامن وراء كل هذه الحركات المتنوعة .


    توبيا تشورتون



    ولد توبياس تشورتون في ساتون كولدفيلد لعائلة شيشاير القديمة ، في عام 1960 ، وأمضى عامين في أستراليا من عام 1966 إلى عام 1968 وعاد لحضور مدرسته الخامسة ، مدرسة ليتشفيلد كاثيدرال. بعد ذلك بثلاث مدارس ، فاز بمعرض في كلية براسينوس ، أكسفورد ، حيث درس علم اللاهوت. اضطر إلى تبادل الدعوة إلى الكهنوت من أجل احتمالية متدنية للحصول على وظيفة في التلفزيون ، وقد ظهر لأول مرة في عام 1987 من خلال إنتاج القناة الرابعة ، GNOSTICS. تم عرض الفيلم الوثائقي الدرامي المكون من 4 أجزاء في وقت الذروة في ليالي السبت. فازت بالجائزة الذهبية لمهرجان نيويورك التلفزيوني لأفضل مسلسل ديني. كان كتاب Churton's Channel 4 / Weidenfeld & Nicolson المصاحب للسلسلة من أكثر الكتب مبيعًا.

    قبل وقت طويل من تسجيل دان براون الضربة القاضية شيفرة دافنشي، قدم توبياس تشورتون للجمهور المشهور عالم الألغاز الباطنية الأصيل. على حد تعبير الباحث الهولندي ، جيل كيسبل ، فإن المسلسل التلفزيوني "سيغير عقول الملايين". قدم تشورتون الحقائق وليس الخيال. أشاد عالم اللاهوت السويدي جان أرفيد هيلستروم بشورتون باعتباره "عبقريًا دينيًا" بينما استقبل محب الكتب والصناعي في أمستردام جوست ريتمان بحماس ظهور "نجم كتابة" جديد.

    نجاح الغنوصيون سمح لتوبياس بتركيز طاقاته على حبه الأول: جاري الكتابة. بعد سنوات من القراءة الضخمة والخبرة الصوفية والجهود الإبداعية ، كان لدى شورتون الكثير للتعبير عنه.

    تسجيل "تعويذة في الداخل" ألبوم مع المطرب Merovée Churton

    بعد أن أكمل توبياس شورتون تكليفه الرابع والعشرين بالكتاب ، أصبح اليوم معروفًا دوليًا لكتبه الثاقبة حول الباطنية والتاريخ الروحي والفن والفلسفة. تخاطب أعمال تشورتون ، التي يسهل الوصول إليها والأكاديمية ، المؤمنين والمشككين على حد سواء ، وقد حفزت بشكل ملحوظ التجارب الروحية لدى بعض القراء. لقد نجح في توسيع جاذبية ما يسمى بالروحانية "الباطنية". أسلوب Churton الدافئ وعمق معرفته قد استمتعا بآلاف القراء في هذه العملية. توبياس هو أيضًا مخرج أفلام ومحاضر وشاعر وموسيقي. لقد سجل مؤخرًا درجته المنسقة لمشروعه الدرامي المحتمل ، ويليام بليك: الحب مشتعل!بينما كانت موسيقاه عن نانسي كونارد وهنري كراودر ، أنت وأنا والأمسشارك في كتابته مع الفنان ومؤلف الأغاني جون ميات ، وقد حظي بإشادة كبيرة في مسرح Lichfield Garrick في عام 2011. وقد قام بتأليف وتسجيل ستة ألبومات من الموسيقى الأصلية.


    توبياس شورتون

    توبياس شورتون (مواليد 1960) هو عالم بريطاني عن Rosicrucianism ، الماسونية ، الغنوصية ، [1] وغيرها من الحركات الباطنية. وهو محاضر في جامعة إكستر ومؤلف كتاب الفلسفة الغنوصية ، ماجوس الماسونية ، والماسونية والعديد من الأعمال الأخرى في الباطنية. [2]

    قام Churton بالعديد من البرامج التلفزيونية ، بما في ذلك الغنوصيون، مسلسل درامي وثائقي مكون من 4 أجزاء تم إنتاجه للقناة 4 (المملكة المتحدة) بواسطة Border TV (مع كتاب مصاحب) تم بثه في عام 1987 وتكرر في عام 1990. [3] [4] تشمل دراسات تشورتون نقدًا لتصورات علماء الزنادقة حول دور المرأة في هذه الحركات المسيحية "غير التقليدية". [5]

    صدرت سيرة تشورتون عن أليستر كراولي في عام 2011. وبعد ذلك نشر أربعة مجلدات أخرى عن سيرته الذاتية عن كراولي - الوحش في برلين أليستر كرولي في أمريكا ،, أليستر كرولي في الهند و أليستر كرولي في إنجلترا: عودة الوحش العظيم. السيرة الذاتية الأخيرة من المقرر أن تصدر رسميًا في 7 ديسمبر 2021.


    مراجعة الكتاب الباطني

    غير مرئيين: التاريخ الحقيقي للورد
    بواسطة توبياس شورتون
    نشر لويس ماسوني
    HB، 444pp، 19.99 جنيهًا إسترلينيًا
    استعرضها ديفيد رانكين

    إذا كنت قد قرأت أيًا من أعمال Tobias Churton & # 8217s من قبل ، مثل The Gnostics أو Freemasonry & # 8211 the Reality ، فستعرف أن لديه عادة وضع موضوعات صعبة لتغطيتها ، ثم جعلها في متناول الجميع من خلال منحة دراسية جيدة ودراسة حادة أسلوب تفسيري واضح. مع غير المرئيين ، يظل صادقًا في تشكيله ، حيث يقدم نظرة عامة شاملة على تاريخ وتطور Rosicrucianism ، أحد أهم خيوط النسيج الروحي الذي تم إنشاؤه من خلال تطور المجتمع الغربي في القرون الأخيرة. كما هو الحال مع كتبه الأخرى ، يستخدم Churton عادته في البحث عن طرق رائعة للمعلومات ، فقط لإعادتها أمام القارئ لتوضيح النقاط التي كان يصنعها من زاوية مختلفة تمامًا! كما أنه يوفر المعلومات بطريقة تسمح للقارئ بتكوين استنتاجات خاصة به ، وهي نوعية نادرة ومفيدة في عمل مثل هذا.
    يمكن وصف هذا الكتاب بأنه التاريخ الخفي أو غير المرئي للتطور الروحي للعلم والعمل الخيري على مدى القرون الأربعة الماضية. وهي مقسمة إلى جزأين ، "الأصول والتنمية" ، وكلاهما يعرّف القارئ على مجموعة كاملة من الشخصيات التاريخية ، بعضها معروف ومألوف أكثر من البعض الآخر. حتى مع وجود أرقام معروفة ، لا تزال هناك تفاصيل ومقتطفات ينتج عنها القليل من المفاجآت التي تنتظر القفز على العقل غير المتوقع وإعادة تقييم الأفكار.
    أنتج Churton كتابًا يجب قراءته على مدار فترة زمنية ، حيث أن كل فصل مليء بالأفكار التي تحتاج إلى وقت لاستكشافها بالكامل وأخذ البذور مثل شجرة قوية. إذا كان هناك أي شيء ، فهناك الكثير من المعلومات تقريبًا في بعض الفصول ، ومن هنا توصيتي بأخذ وقتك في قراءة هذا الكتاب. مثل النبيذ الفاخر ، له فائدة النضج ، ويتم الاستمتاع به بشكل أفضل من خلال الرشفات وليس الجرع!
    حتى جوهر الكتاب & # 8211 تم تضمين كل ما تتوقعه في هذا العمل ، من Fama Fraternitas و Christian Rosenkreuz إلى Rose-Croix و Societas Rosicruciana في أنجليا. يتم استكشاف الجوهر الأوروبي لمذهب الوردية من خلال نجومها الذين يوجد الكثير منهم. بالنسبة لي ، ربما تكون أفضل جودة لهذا الكتاب المهم هو أنه تمكن من إبراز الجوهر الروحي الذي يسود تاريخ الوردية ، وهو إنجاز كبير يجب تهنئة شورتون عليه. هذا الكتاب هو دراسة ممتازة وجديرة بأن يقرأها أي شخص لديه أدنى اهتمام بالروحانية والتاريخ أو في الواقع طريق حجر الفيلسوف إلى التحول الشخصي.


    ريلبوليتيك

    & # 8220 & # 8230Gnosis بالنسبة لي شخصيًا يعني تلقي هدية - هدية تحمل معها مسؤوليات معينة. إنه لشيء ثقيل أن تكون خفيفًا - أو مستنيرًا! هناك الكثير الذي نحمله والذي يمنعنا من النهوض والنمو في المعرفة الإلهية. بالنسبة لي ، الغنوص يعني حب الحقيقة ، والحساسية للجوانب السحرية للحياة ، وقبل كل شيء ، صراع دائم مع الوعي المادي & # 8221

    الغنوصيون ، و Rosicrucians و ampamp Alchemy ، مقابلة مع توبياس تشورتون

    يعد توبياس شورتون أحد أكثر المحققين حيوية وحيوية اليوم في ذلك التيار الجوفي للتقاليد الغربية المعروفة باسم الغنوصية. أصبح مهتمًا بالغنوصيين لأول مرة أثناء قراءته للحصول على شهادة في اللاهوت من جامعة أكسفورد في السبعينيات.

    بعد فترة وجيزة من مغادرته ، أصبح مهتمًا باستكشاف هذه الأفكار للتلفزيون. يتذكر لاحقًا: "لقد فهمت أنه لم يكن هناك أبدًا أي تلفزيون ديني - فقط برامج عن الدين". "كنت قد كتبت ورقة بحثية حول هذا الموضوع أوصت بنوع جديد من التلفزيون لهذه المنطقة الأكثر إهمالًا ، شيء ما على خطوط التلفزيون ، نوع من البرامج التي تدخل في طبيعة التجربة الدينية وليس مجرد مراقبتها. " حصل Churton على فرصته في منتصف الثمانينيات ، عندما أنتج سلسلة على Gnostics للتلفزيون البريطاني. لمرافقة سلسلته ، كتب كتابه الأول ، الغنوصيون، وهو تاريخ لهذه الحركة الباطنية المراوغة من المسيحية المبكرة إلى المظاهر الحديثة في شخصيات مثل جيوردانو برونو وويليام بليك ، وحتى في فرانكشتاين لماري شيلي.

    في السنوات التي تلت ذلك ، سعى تشورتون إلى تعميق تقديره للتقاليد الباطنية الغربية. كان محرر مؤسس لـ الماسونية اليوم مجلة ، وخلال العام الماضي نشرت كتابين جديدين. البناة الذهبيون: الخيميائيون ، و Rosicrucians ، والماسونيون الأوائل يستكشف خلفية الماسونية من أسلافها في التقاليد الخيميائية وهرمتيك للعصور القديمة من خلال مظاهرها الحديثة. كتابه الأخير ، الفلسفة الغنوصية: من بلاد فارس القديمة إلى العصر الحديث، يلقي بشبكة أوسع ، متتبعًا التراث الغنوصي من جذوره في الزرادشتية ، والميثرية ، والإسينيس إلى ساحر القرن العشرين أليستر كراولي ومظاهر الغنوص في الثقافة الشعبية. يشغل شورتون حاليًا منزله في بريطانيا - ريتشارد سمولي

    كيف بالضبط ستصف الغنوص؟ ماذا يعني ذلك بالنسبة لك؟

    كيف أصف الغنوص؟ أود أن أصف المعرفة الغنوصية بأنها خبرة معرفة ما نسميه الله أو وجود ألفة معه. يخبرنا الكتاب المقدس أن الله يرغب في أن يعرف. كلمة "معرفي" - الشخص الذي اختبر المعرفة الغنوصية - استخدمها لأول مرة كلقب من قبل أولئك الذين عارضوا الفكرة بأكملها أو اعتقدوا أنها كانت أكثر من أن يدعيها البشر.

    بطريقة ما ، إنه فعلاً أعظم فعل خد أن نقول إن المرء قد اختبر الله! يقول إنجيل يوحنا على سبيل المثال أنه "لم ير أحد الله في أي وقت." مستشفيات المرضى عقليًا مليئة بالأشخاص الذين يزعمون أن العلاقة الحميمة غير العادية تتمتع بقوى تفوق قدراتهم. في التقليد الغنوصي على نطاق واسع ، العقل أو راحة البال هي ثمرة المعرفة. و "العقلانية" تعني أن تصبح نظيفًا أو "كاملًا" لذلك هناك بعد أخلاقي وجسدي ونفسي يجب أخذهما في الاعتبار. قد يُقال أنه يجب على المرء أن يشترك في المسيح لكي يعرف الله. لكن من الواضح أنه كان هناك معرفات خارج التقليد المسيحي. لذلك من الواضح أن الله يريد أن يعرفه الجميع!

    الغنوص بالنسبة لي شخصيًا يعني تلقي هدية - هدية تحمل معها مسؤوليات معينة. إنه لشيء ثقيل أن تكون خفيفًا - أو مستنيرًا! هناك الكثير الذي نحمله والذي يمنعنا من النهوض والنمو في المعرفة الإلهية. بالنسبة لي ، الغنوص يعني حب الحقيقة ، والحساسية للجوانب السحرية للحياة ، وقبل كل شيء ، صراع دائم مع الوعي المادي. يفضل الناس رؤية شخص محترق على أموالهم المحترقة. هذا ، كما نقول ، أمر طبيعي فقط. السياسيون بارعون في مناشدتنا على هذا المستوى. إن كونك معرفيًا ينطوي على موقف غير عادي تجاه النظام الطبيعي. مجرد إنسان فينا يخضع للفحص - فالضوء يظهر الظلال والظلام فينا ، إذا أردت. من الواضح أنه لا أحد يحب أن "يظهر" ، لذلك نضطهد أصحاب الضوء ونخفي أنفسنا وراء صور من نعتقد أننا نحن. الغنوص خفيف ، وإذا جاز لي القول ، "حملي خفيف."

    هل من الممكن أن يختبر المرء الغنوص؟

    من الواضح أنني أعتقد أنه من الممكن أن يختبر المرء الغنوص. بالكاد يمكن للمرء أن يختبرها لأشخاص آخرين! لكن التجربة تتغير وقد لا يدرك المرء دائمًا أن المرء يعاني من الغنوص. إنها ليست دولة واحدة. إنها ليست مثل "ساتوري الفوري". الكون نفسه هو إسقاط للغنوص ، إذا كان محدودًا. يجب أن أقول أنه إذا لم يكن لدى أي شخص خبرة في الغنوص ، فلا يمكن للمرء أن يقول إنه كان على قيد الحياة حقًا.

    هل يمكن أن تشرح قليلاً عن المدارس الغنوصية في العصور القديمة ، وماذا حدث لها؟

    كان هناك العديد من المدارس الغنوصية في العصور القديمة المتأخرة ، على حد علمنا ، تحيط بمعلم معين ، أو بالأتباع المزعومين لمثل هذا المعلم. كانت لديهم رؤى وأحلام وتصريحات ومواقف وأوامر من أتباع. ربما كان البعض من الدجالين والبعض الآخر "الشيء الحقيقي" ، كما يتوقع المرء.

    كان المعلمون المسيحيون الأرثوذكس الذين جعلوا من شأن تشويه سمعة الحركة الغنوصية في الكنيسة وتدميرها ، يميلون دائمًا إلى عزل المعلم. كانت تسمية الأسماء جزءًا كبيرًا من الدعاية المناهضة للغنوصية. بفضل جهودهم ، لدينا بعض السجلات القاتمة لرجال مثل باسيليدس ، وكاربوقراطيس ، وماركوس ، ومارسيون ، وفالنتينوس ، وسيمون ماجوس ، ودوسيثيوس. المدافعون الأرثوذكس إيريناوس وهيبوليتوس وإبيفانيوس وترتليان ، على سبيل المثال ، جعلوا من عملهم تقديم هؤلاء المعلمين الغنوصيين على أنهم دجالون مجنونون يقودون أتباعهم إلى ما أسماه إيريناوس - في حوالي 180 م - "هاوية الجنون والتجديف". لا أعرف مدى الجدية التي يمكن للمرء أن يأخذها في عروضهم للأدلة. إنه يشبه إلى حد ما سؤال جورج بوش عما إذا كان يفضل فرقة Lonely Hearts Club الخاصة بالرقيب Pepper على Revolver!

    كان الغنوصيون يمثلون نوعًا من الثقافة المضادة وبالتالي عرضوا أنفسهم للاضطهاد والسخرية. لا يمكنك أن تتخيل الغنوصيين يتجولون ببدلات وربطات عنق مع حقائبهم يتحدثون عن قيم العقارات! يبدو أن البعض قد التقوا في سراديب الموتى والأماكن الخاصة. كان هناك غنوسيون في أول أديرة القديس باخوم في طيبة بمصر. في الواقع ، يمكن القول إن الحركة الرهبانية الأولى كانت مستوحاة بشكل رئيسي من الرغبة في مكان يبتعد عن العالم ويختبر الله ، أي: إلهام معرفي. من الواضح أن الأديرة كان لها دائمًا دور خاص في تعزيز الحياة الروحية الأصيلة ، وإن كانت في الخفاء عادةً. كانت للجدران آذان.

    للأسف ، مالت الإصلاحات البريطانية والألمانية ، بمهاجمة الأديرة باسم النزعة البروتستانتية ، إلى طرد الطفل بماء الحمام ، لذا فإن موقع الغنوصيين اليوم له بعض القرابة مع وضع الغنوصيين المسيحيين الأوائل. إلى أين نذهب؟ ، قد يسألون. من الواضح أن سان فرانسيسكو لم تعمل مع الجميع!

    لكن كما نعلم من قصة مكتبة نجع حمادي ، لم يكن الغنوصيون آمنين حتى في الأديرة الصحراوية. أزالت الزيارات الرسمية المطبوعات المسيئة وحكمت عليها بالنيران. وسرعان ما سيلقى الغنوصيون المخالفون المصير نفسه. ارتبطت الكنيسة بالدولة في القرن الرابع الميلادي وتم نفي الغنوص الحقيقي. فقط سبب وجيه واحد لإبعاد الدين عن السياسة!

    كيف استمر هذا الإرث الغنوصي بعد انتهاء المدارس الغنوصية القديمة؟ ما هو نوع التراث الذي منحوه لحضارتنا؟

    الحمد لله ، التجربة والتحدي الغنوصيين نجا للتو من نهاية رحلة النسر الروماني. كما قد يتوقع المرء ، فقد نجت على هامش الإمبراطورية القديمة - في سوريا والعراق وبلغاريا وتركستان والبوسنة - وربما أيرلندا. حتى ، لفترة ، في منغوليا والصين. ظلت الشعلة حية من خلال عدد لا يحصى من الحملات العسكرية والمذابح والصراعات العنيفة للملوك والسلاطين وأنصاف الآلهة وأشباه الآلهة والديكتاتوريين والأباطرة. تم نقله إلى حضن الإمبراطورية الإسلامية بعد القرن السابع في شكل فلسفة هرمسية كمصدر إلهام للعلم والفلسفة - فحص الله في أعماله وعجائبه. صابئة حران - الذين لم يكونوا مسلمين ولكن صابئة وأجازهم القرآن - دورهم مهم للغاية في إبقاء الشعلة حية.

    كان ظهور التصوف الإسلامي - أو بالأحرى الغنوص - بين من يسمون بالصوفية في القرنين التاسع والعاشر ذا أهمية كبيرة. السحر ، والفلسفة ، والعلم ، والتصوف - باختصار ، التقدم البشري ، تم تعزيزه من قبل الدوائر المستنيرة في العالم الإسلامي - يلعب دائمًا ، كما يجب أن نلاحظ ، نوعًا من لعبة ملاكمة الظل مع السلطات المتشددة التي لم تهتم إلا بالقليل. من أجل التجربة الشخصية للملكوت الإلهي كما فعلت الكنيسة الرومانية في الغرب.

    أظهر إبادة ما يسمى بـ "الكاثار" في جنوب فرنسا وشمال إيطاليا في القرن الثالث عشر إلى أي مدى كانت السلطات مستعدة للذهاب في محاولة لتدمير الوجود الروحي الذي لم يسيطر عليه الوضع الراهن - السلطات الدائمة الوجود نجد في كل عصر: القوى الواضحة للمقاومة الروحية غير المنظورة ، كما يراها الغنوصي. لقد كان الغنوصيون نور العالم وخميرة الخبز. سيكون العالم بدون المعرفة مكانًا مظلمًا جدًا حقًا. الغنوصي يحيي الشمس "الإله المرئي". هو أو هي أول من يرى الفجر - أولاً ، قد تقول ، في جنة القيامة.

    يقترح بعض العلماء أن مصطلح "الغنوصية" إشكالي للغاية بحيث لا يمكن أن يكون ذا قيمة ، ويجب استبداله بمصطلح آخر. هل توافق؟

    تقول إن بعض العلماء يقترحون أن مصطلح "الغنوصية" إشكالي للغاية ويجب استبداله. حسنًا ، أنا آسف عليهم. الغنوص نفسه سيكون دائمًا مشكلة في هذا العالم. سيكون اليوم الذي يناسبه بشكل مريح في قاموس بعض العلماء هو اليوم الذي توقفت فيه عن امتلاك القوة. لا ، "الغنوصية" - مثل "المسيحي" - بدأت كلقب ومثل كل هذه الأسماء يجب أن تحمل بفخر في عالم أعمى. نعم ، هناك مشاكل في التعريف. في عام 1966 ، كانت هناك ندوة للعلماء في ميسينا تهدف إلى تعريف مصطلح "الغنوصية" ، لكنها لم تستطع الاحتفاظ بالمصطلح. لذلك أنا ، حتى بدون الاستفادة من الشمس الإيطالية ، لا يمكنني أن أفعل ذلك من أجلك في هذه المقابلة. يمكن للموضوع أن يملأ الكتاب. ومع ذلك ، هناك مسار آخر يمكننا اتباعه. أي لماذا يجب تعريفه؟ التعريف - مثل التعداد - يؤدي إلى السيطرة. أفضل بكثير من أن التقليد الغنوصي يحمل الصفة الفريدة لمقاومة التعريف! مما لا شك فيه أن هذه القضية قد تعطلت بفعل أنشطة الكنائس المسيحية التي تهيمن على التفكير في الغرب بدرجة أكبر مما ندركه.

    عندما كنت طالبًا في جامعة أكسفورد ، على سبيل المثال ، استغرق الأمر وقتًا طويلاً لأدرك الآثار الكاملة لحقيقة أن دورات اللاهوت كانت تُدار من قبل قادة الكنيسة لمصلحتهم بشكل رئيسي. باعتراف الجميع ، كان من الغريب أن يديرها كيميائيون صناعيون! لكن النقطة كانت أن "الغنوصية" على سبيل المثال تعاملت مع تجربة عالمية من حيث وجودها أو نفيها من الكنيسة المسيحية الأرثوذكسية. لقد أنكر اللاهوت جذوره في التجربة الأصيلة. إذا لم نتمكن من الوثوق في أعمق تجربتنا الشخصية والأصيلة تمامًا ، فما الذي يمكننا الوثوق به؟ على أي حال ، كان من الأفضل ، على ما أعتقد ، في وقت لاحق ، دراسة الحقل الكامل للفلسفة الغنوصية والدين وما إلى ذلك باعتباره تيارًا خاصًا به يتداخل - بالضرورة - مع كل ما يسمى بـ `` الأديان الكبرى '' في العالم.

    أحد الأشياء المثيرة للاهتمام حول الكنيسة الأرثوذكسية - إذا كان بإمكاننا أن نرى لثانية واحدة العدد الكبير من الأجسام المتضاربة كوحدة واسعة - أنها تجد أنها يمكن أن تستوعب كل شيء في النهاية - كل شيء ، أي ما عدا المعرفة الغنوصية! أعني بهذا أن داروين كان مقبولاً إلى حد ما من قبل كنيسة إنجلترا في زمن الحرب العالمية الأولى. أجرى قادة الكنيسة - وليس كل شيء ، على الإطلاق - مواءمات مع هتلر وستالين وموسوليني و- دعنا نواجه الأمر ، لقد نجحت الكنيسة في تحقيق سلامها مع العالم. لا يجد الأشخاص الغنوصيون أنفسهم في مثل هذا الوضع المريح فيما يتعلق بالعالم كما هو.

    هناك الكثير من الناس الذين هم على طريق المعرفة الغنوصية والذين ربما لا يدركون ذلك ، والذين بدافع حب الله وخوف الله - وخوفًا من أنفسهم والآخرين - يجدون أنفسهم يضيعون سنوات في تجمعات كنسية غير مرضية للغاية والتي - باسمها من الله - طالبوا بتضحيتهم وولائهم. لطالما وجدت أن أكثر الجماعات أنانية هي التي دعت إلى نبذ الذات.

    لكن بالعودة إلى هذه النقطة ، ما هي الكلمة الترويض الأخرى التي يمكن أن تحل محل المجد الممزق والخبز الممزق للكلمات الغنوصية ، الغنوصية - حتى كلمة العلماء "الغنوصية"؟ التصوف ضبابي للغاية. كان ماجيك رمادى و Disneyfied. الروحانيات - حسنا! كان لها معنى ، والآن تعني أي شيء وربما لا شيء. إنها مسألة وقت فقط قبل أن يبتكر مصنعو السيارات سيارة تلبي احتياجاتك الروحية! أنا حقًا لا أعرف ماذا يعني الناس عندما يتحدثون عن "الروحانية". إنه غامض للغاية بحيث يكون مفيدًا لكل دجال وديني زائف وسياسي جشع في العالم! عندما تقول "معرفي" ، عليك دائمًا شرح ذلك. وعندما تفعل ذلك ، فإن الناس دائمًا ما يكونون مفتونين ، سواء اعترفوا بذلك أم لا! هذا ما حصلنا عليه وعلينا تحقيق أقصى استفادة منه. الغنوص يعني المعرفة. احصل عليه؟

    ما رأيك في المحاولات الحالية لإحياء الغنوصية؟ ما هي القيمة التي لديهم؟

    أنت تسأل عن المحاولات الأخيرة لإحياء الغنوصية. هذا سؤال صعب بالنسبة للأشخاص مثلي الذين يفضلون التجارب الأصيلة مع إرفاق تاريخ حقيقي. هذا هو العالم الأثري الذي يتحدث. طريقي ليس طريقك.

    لا أعتقد أن "الغنوصية" - تشير هذه الكلمة حقًا إلى الجماعات الغنوصية التي دخلت في صراع مع السلطات المسيحية الأرثوذكسية في القرون الخمسة الأولى من الحياة المعروفة للكنيسة المسيحية - يمكن أو تحتاج إلى "إحياء". لم يمت المريض - على الرغم من أن العالم قد يكون كذلك. "الأموات ليسوا أحياء" ، كما جاء في الإنجيل الغنوصي ، "والأحياء لن يموتوا". هذا هو المفضل لدي من بين العديد من منطق الغنوصية العظيمة. الموتى ليسوا احياء و الاحياء لن يموتوا. مدى صحة.

    إلى جانب ذلك ، هناك العديد من التيارات الغنوصية الأصيلة العظيمة التي لا تزال قوية - على الرغم من أن واحدًا منها على الأقل يتعرض لاضطهاد شديد. الأيزيديون في شمال العراق ، وغرب إيران ، وأرمينيا الجورجية - أي كردستان عبر القوقاز - لديهم أكثر التقاليد إلهامًا بشكل لا يصدق. لا يوجد شيء يمكن مقارنته به في العالم كله. إنه في فئة خاصة به. لقد تم اضطهاد الإيزيديين بقسوة من قبل من هم في السلطة عنهم لأنهم لا يُنظر إليهم على أنهم "أهل كتاب" كما هو محدد - هناك هذه الكلمة مرة أخرى! - في القرآن. لطالما اتُهموا بـ "عبادة الشيطان" ، لكن هذا النوع من القسوة كان شائعًا بين الظالمين منذ أن اتهم يسوع بأنه لسان حال الشيطان طوال تلك السنوات. إنها أقدم خدعة في الكتاب وتعمل لأن الناس يخافون من كل نوع من الشر - باستثناء شرهم.

    يتعرض الأيزيديون اليوم للهجوم والقتل في الموصل وحولها وحُرموا من حماية الشرطة في أرمينيا الجورجية. هذه حقيقة.

    التقليد الثاني الذي كنت أفكر فيه هو تقليد المندائيين في العراق الأدنى ، الذين يزعمون أن يوحنا المعمدان نبي خاص وأشار ، بشكل مثير للاهتمام ، إلى "المسيح الروماني". بقدر ما يذهب "الغنوصيون" ، هؤلاء الناس هم بلا شك "الشيء الحقيقي".

    عندما قدمت المسلسل التلفزيوني Gnostics في 1985-1987 ، كتبنا إلى السفارة العراقية في لندن ، وأنكروا أي معرفة عن المندائيين. كنت قلقة من أنهم قد تم القضاء عليهم في ظل النظام العراقي البائس الأخير ، لكن من دواعي سروري ، أنني الآن ألاحظ أنهم نجوا - رغم أنه لا يزال يتعين عليهم تبرير أنفسهم ، محاطين كما هم بالتقاليد الإسلامية المختلفة. أعتقد أنهم يعتبرون الصابئة في القرآن وبالتالي محميين. أما الأيزيديون الرائعون ، من ناحية أخرى ، فقد تعرضوا للاضطهاد لمدة 1300 عام وليس لديهم مثل هذه الحماية.

    من المحتمل أن تقدم كردستان المستقلة لهؤلاء الأشخاص الفريدين والرائعين مستقبلًا قد يكون في خطر بخلاف ذلك. سيكون هذا أمرًا جيدًا جدًا للخروج من الفوضى الحالية في العراق. لقد دأبت القوى العظمى على إفساد الشرق الأوسط منذ سقوط الإمبراطورية الرومانية ، لذلك قد يتساءل المرء بشكل شرعي عما إذا كانت اللعبة المجنونة والسيئة لتقاسم ممتلكات الضعفاء ستنتهي في حياتنا. يجب أن نأمل ، ولدينا إيمان ومحبة. تجنبوا بعض الحب للأيزيديين - على الرغم من أن معظم الناس ربما لم يسمعوا بهم من قبل.

    للإجابة على سؤالك ، سيكون هذا طريقة جيدة للعناية بالتقليد الغنوصي - التقليد ، يجب أن أقول ، عن روح الإنسان الأصيلة ، المستعبدة في العالم. حب المال هو أصل كل شر. إن طريقة إحياء الغنوص ، هي أن تُحييها الغنوص.

    لماذا يهتم الناس بالغنوصية هذه الأيام؟

    أعتقد أن الناس مهتمون بالغنوصية هذه الأيام لأنه من الواضح أن هناك فراغًا روحيًا في قلب ثقافتنا. لقد فعل العلم والإنتاج الضخم الكثير من أجل الجزء الخارجي من الكأس ، لكن الداخل فارغ ولا يمكن تشبعه بالمخدرات والجنس وموسيقى الروك أند رول. إن التحرير الموعود به بهجة قصيرة يتبعه سقوط سريع. تنظر النعمة بعيدًا ويجب على الضحية ، إذا كان محظوظًا ، أن ينظر إلى الداخل.

    حتى في البلدان التي لم تتشبع بها الشركات الكبيرة مثلنا - حيث قد تكون الغسالات والتدفئة المركزية وأجهزة الاستريو الشخصية وأجهزة الكمبيوتر موضع ترحيب كبير - هناك الآن شكوى واضحة تمامًا أنه مع كل الأموال و "الوعد بـ" الحرية والحرية للجميع "يأتيان تهديدا كبيرا.

    إن التهديد هو حياة القلب والحياة الحساسة غير المرئية - آلاف الروابط مع الله - التي أبقت الناس على قيد الحياة لقرون في مواجهة مخاطر وحرمان لا حصر له. لا أرغب في إضفاء الطابع الرومانسي هنا ، لكن على المرء أن يسأل ، "من يحتاج إلى المساعدة أكثر؟" الشرق أم الغرب؟ من الواضح أن كلاهما يعاني من الفقر - ​​الفقر المادي والفقر الروحي - وبالطبع هناك الكثير من الفقر المادي في الغرب والفقر الروحي بلا شك في الشرق. لكن ألا يمكننا مساعدة بعضنا البعض؟ وبالتالي نساعد أنفسنا؟ ولكن كيف نفعل ذلك؟

    حسنًا ، يقدم يسوع دليلًا: "أولاً ، نظف الكأس من الداخل." نظفه؟ قد نبكي - معظمنا لا يعرف حتى أنه هناك! أين هذا "داخل الكأس"؟ أين مملكة السماء هذه (مملكة ، ملاحظة ، وليست ديمقراطية!) التي من المفترض أن تكون "قريبة وداخلنا"؟ حسنًا ، المثال والالتزام الذي لا هوادة فيه للواقع الروحي هو نهر قوي وقوي يتدفق عبر التقليد الغنوصي ، وسيكون أمرًا غير عادي إذا لم يرغب عالمنا الجاف في الغطس في مياهه الواهبة للحياة!

    حتى نفرز أنفسنا ، يمكننا فقط تصدير ارتباكنا.

    هل يمكنك أن تتحدث قليلاً عن التقاليد الغربية الباطنية ككل؟ ما هو وضعهم اليوم؟ ماذا لديهم ليساهموا في حضارتنا؟

    لقد طلبت مني أن أتحدث قليلاً عن التقاليد الغربية الباطنية ككل وما يمكن أن تسهم به في حضارتنا. الجزء الثاني من هذا السؤال بسيط. ما يجب أن يساهموا به هو الحضارة. ما هي الحضارة؟ من الواضح أنها ليست القوة والقوة أو القدرة على فرض التغيير. وإلا يجب أن نصنف أتيلا الهون وجينجز خان كقادة للحضارة! تتلخص الحضارة حقًا في قدرة مجموعة من الناس على العيش في مدينة وتنظيم أنفسهم والتواصل مع بعضهم البعض دون الوقوع في الفوضى. يمكن وصف ما يعزز حياة الخلية المزدحمة بأنه تأثير حضاري. ليست الحضارة إذن حكمًا على الحقيقة بل هي لما يعمل بشكل جيد. ومع ذلك ، فإن الرجال والنساء الحكماء يميلون - على عكس الصعاب - إلى الاقتناع القديم بأن لا شيء يعمل تمامًا مثل الحقيقة ، وأن الفرع الفاسد - الفاسد بالفساد - لن يدعم نفسه لفترة طويلة - ناهيك عن العبء الحضارة. الحقيقة جيدة.

    عندما أفكر في الحضارة الغربية بكل ما فيها من تفاوتات في القدرة والمكانة الاجتماعية ، وتنوعها الواسع من أنواعها العرقية والدينية ، وكثافتها الهائلة من الوجود البشري النابض ، وتعرضها للقوى الطبيعية ، والمرض ، واليأس ، والهستيريا ، والتوقعات الزائفة ، والملل و وهكذا ، لا يسعني إلا التفكير في أن منظمات مثل الماسونية والمجتمعات السرية للتنمية الشخصية مهمة. بينما تهدف القوى المفسدة دائمًا إلى العمل داخل الذبيحة ، يجب أن يعمل وكلاء الشفاء أيضًا داخل نسيج الخلية البشرية - ليس في سرية مخيفة ولكن بتواضع وحب مشكوك فيهما في الشهرة والمجد والاهتمام الاجتماعي. يعمل النسيم البارد بشكل جيد غير مرئي. هذه حكمة أبدية. أعتقد أن أفضل ما في التقليد الماسوني قد ساهم بشكل كبير في فهم التسامح والمثالية الاجتماعية لكسر الحواجز. من حين لآخر ، نجد حتى بصيرة روحية تحدث في بعض أكثر المواد العقلية تعقيدًا!

    مهما كان ما يحاول الرجال والنساء الطيبون تحقيقه مع هذا الأحمق المرن المسمى الرجل ، فإن النحل الصادق المنشغل دائمًا ما يكون ضد تراثنا البيولوجي والأخلاقي. من المؤكد أن هذا الميراث مظلم بما يكفي لجعل الرجال والنساء الأقوياء يبكون وإعطاء سبب كاف لليأس أو اللجوء إلى رواقية ساخرة من النوع الذي يجسده جور فيدال ، على سبيل المثال ، بمثل هذا الذوق والطبقة.

    هناك الكثير مما يمكن قوله عن مجتمعات Rosicrucian المعاصرة لتعريف الناس بعالم التطور الروحي الخيالي. يجد الكثيرون نظرة ثاقبة في عوالم الثيوصوفيا وثيليما والأنثروبولوجيا ، على سبيل المثال. كل هذا جيد وجيد ، بقدر ما يذهب ، ولكن يمكن أن يكون المجتمع البشري مدمرًا - حتى مدمرًا.

    البشر ليسوا لطفاء حقًا - إلا إذا كانوا في حالة حب مع بعضهم البعض - وحتى ذلك الحين ... حسنًا! إن معدلات الطلاق بكل رواياتهم الحزينة عن القسوة والجشع تشهد على هشاشة القسم المبني على الحماس والفوز باليانصيب. كان المرتل واقعيًا بكل بساطة عندما نطق بالكلمات: "لا أحد بار. لا ، لا أحد ". قد يؤدي الانخراط في مجموعات إلى خنق الروح الإبداعية والإلهية. لكن الوحدة يمكن أن تكون صعبة ، والوحدة هي ، كما غنى جيمي هندريكس ، "عائق". ربما نحتاج إلى إحياء مفهوم الدير بطريقة متكيفة - وليس ، اسمحوا لي أن أؤكد ، ذلك البديل المحزن ، "المشاعة". الهيبيون كانوا متحمسين لكل شيء ما عدا فسادهم. سيخبرني بيتر كويوت والحفارون بلا شك أنني لم أر أبدًا الهيبيين الحقيقيين. سيكون على حق. ربما كنت أحدهم - وكم مرة نرى أنفسنا؟

    أفترض في حياة الإنسان ، أنه عندما يضع المرء يده في يد الله - بقدر ما نعرف عنه - من أجل التوجيه ، سيجد المرء نفسه يواجه جميع أنواع الجماعات والأشخاص. لا توجد طريقة واحدة تصلح لجميع الأشخاص أو لجميع المناسبات. هكذا يجب أن يكون. أولئك الذين يحتاجون اليقين المطلق سيكونون مستعدين لتصديق أي شيء. الواحد موجود دائمًا ، إذا لم يُرَ.

    تُظهر التجربة أن هناك العديد من الأوردة الخفية للحياة الكونية للبشرية وأنا - لشخص واحد - سعيد - ولدي سبب للسعادة - لوجودها. الغنوص ، كما قلت سابقًا ، هدية. One has to be in the right place to receive it. No organisation can do that for anyone. The Spirit bloweth where it listeth. Heed the Spirit above all – and keep the powder dry!

    Could you talk a little bit about your own background, how you came to be interested in this area, and what meaning it has for you personally?

    You ask about my background. I am an Englishman born in Birmingham – the English Midlands – in 1960, who grew up to believe that something was seriously ‘out of kilter’ in my own dear country and in the world at large. This was something I found in myself as I grew older and travelled about the busy world. I had no special financial or educational advantages, but my father – a railwayman by choice in his later years – said “Seek and ye shall find.” I loved the past and had great respect for the ancients. I was always suspicious of words like ‘modern’ and ‘new’. No one knows the future and if, as someone once said, “the future is a poor place to store our dreams,” then I should say that a dream stored is a dream over. King Arthur will sleep so long as we do.

    I cannot remember when I first became interested in the authentic tradition of spiritual life. It seems to have always been with me. I suppose studying the Gnostics at Oxford in the late 70s made me realise that I was not alone, but there were always shadows and intimations of gnosis in books, films – especially old films (the new stuff is generally too cocksure, superficial and loud to have anything to say worth hearing) – and in music.

    I have often tried to ‘get away’ from Gnosis, rather like Jonah sailing to sea to avoid Nineveh, but I keep coming back to port, whether I like it or not. Often, I don’t like it at all. I’ve spent a fair amount of time in the cold belly of the whale. The world, however, needs this insight, even if for me it now seems an old story. Somehow, it comes alive afresh again with each telling. And I discover so many new aspects to it, each time I willingly return to its study. It makes us wise and makes fools of us. Gnosis means creation because we do what we know. Creation is the fiery dragon whose scolding breath burns away the void and leaves the golden tree. We pick its fruit and create nothing.

    I was lucky (by modern standards) to have both parents and that both parents believed in the individual and believed in the mystery and magick of life, and that they were plain speaking, virtuous and down to earth as well as being receptive to higher influence. That was a gift too. Come to think of it – it’s all been a gift. I’ve done little to deserve such a theatre of sorrow and joy! There’s so much more to do and life is really both too long and too short. We’re here and we’d better make the best of it. Long may She reign over us.

    Could you tell us about your recent books, The Golden Builders and Gnostic Philosophy? What are they about?

    كتبي The Golden Builders و Gnostic Philosophy took me ten years to write and were continuations of a work begun in 1986 when I wrote my first book, The Gnostics, at the age of 25. You could say that the new books are the considered works of research and experience – an attempt to bring readers of the first book into deeper acquaintance with the extraordinary Gnostic tradition. I was very aware that some terrible books have appeared in the last 20 years which have exploited the whole subject area and confused people with a lot of journalistic twaddle and conspiracy tales. Some have inspired a recent best-selling novel that suggested Leonardo Da Vinci worked with a code that could be understood by an idiot demented by marijuana.

    I wanted to put the record straight. The truth is stranger than fiction and a good deal more interesting. The trouble with fiction is that you can’t live on it you always want more. Perhaps if you wanted to define the Truth, you might – with tongue in cheek – call it NON FICTION. There is NON FICTION in magick, Gnosis, mysticism and spiritual understanding – but then, I suppose, your readers know this already, or they would not be suffering this interview with a distant star..


    The Lost Pillars of Enoch, by Tobias Churton

    Although I was excited to dive into The Lost Pillars of Enoch: When Science & Religion Were One by Tobias Churton, I will also admit to feeling slightly intimidated by the subject matter. Religious history is interesting to me, but this book was denser than my usual reading for review fare and certainly not my area of expertise. It is, however, the author’s area of expertise, and he skillfully presented an enormous amount of information in these 325 pages.

    Tobias Churton, a British scholar, author, and lecturer at Exeter University, has authored an impressive number of books regarding history and esoteric belief systems including Rosicrucianism, Freemasonry, and Gnosticism, as well as biographies of those involved in these studies and systems, including several biographies of Aleister Crowley, and at least two titles that are now on my wish-list (Occult Paris: The Lost Magic of the Belle Epoque و The Spiritual Meaning of the Sixties). The more pages I turned, the more comfortable I became with the idea that I would indeed be able to understand the imposing subject matter at hand and the main premise of the book: the idea that once upon a time science and religion were one.

    Our journey begins in antiquity with an explanation of how information was carved into pillars (stele) as a way of record keeping. One example given was Herodotus’ (ca. 484-425 BCE) account of conqueror Sesostris’s pillars that included this passage:

    “When those that he met were valiant men and strove hard for freedom, he set up pillars in their land whereon the inscription showed his own name and his country’s, and how he had overcome them with his own power but when the cities had made no resistance and had been easily taken, then he put an inscription on the pillars even as he had done where the nations were brave but he drew on them the privy parts of a woman, wishing to show clearly that the people were cowardly.” 1

    This passage seemed to present much more than just an example of how history was recorded, and it is an example of how far back we can trace certain mindsets and attitudes as well.

    Of the many pillars carved, inscribed, and painted to preserve history, the pillars in question — the pillars of Enoch — were supposedly carved with information so important to our survival that it was inscribed upon pillars made of brick and marble because these would survive should the world be destroyed by flood or by fire.

    The book is divided into three parts and moves quickly through a compact history of religion, which then proceeds into part two, the bulk of the book, which deals with Hermetic philosophy. Being very interested in Hermeticism, I found this entire section highly illuminating. And although this section covers an extensive history of “believers” and supporters of both science and Hermeticism, from the Medici family, Copernicus, Giordano Bruno, to famed court magician John Dee, and even on to Aleister Crowley in the relatively recent past, the thing that stood out to me the most was what the belief they all had in common. This belief is basically that something has gone wrong, in that we have lost touch with something our species once knew and understood. This results in an idea that we have to look to the past in order to move forward into a better future.

    The passages on Isaac Newton were particularly eye-opening for me, especially considering the premise of the book (that these pillars were inscribed to withstand flood and fire) and the discovery that Newton’s notes (millions of words sold at auction in 1936, now in the process of being revealed by The Newton Project, Canada) suggest a diluvium ignis, or deluge of fire, in 2060. 2 I found myself certainly hoping that Newton was not a prophet.

    Churton touches on the current popular archaeology portrayed on websites and documentary television and how there seems to be a basic spin from the explosion of alternative life theories associated with the 1960s, along with millions of adherents that find today’s science to be less friendly and more likely to be prone to government manipulation, politicization, and to being bought and sold.

    One of Churton’s proposals that I found to be quite profound is the idea that although we have been taught over and over, that the “ascent” of man is a progressive, generally upward affair, perhaps man has devolved and may yet evolve from a state that is now latent, or partially accessible within us. I find that thought very refreshing in the light of so much current talk within spiritual communities of “ascension” – an idea that does not seem congruent with so much societal behavior today. Part Three of the book is titled Paradise Regained? and the author once again makes some very thoughtful statements about our future as human beings and why the thoughts and ideas presented in esotericism are important to how we navigate it.

    Overall, I enjoyed The Lost Pillars of Enoch very much. The author presented a large amount of historical information in a balanced and insightful way, along with an occasional dose of humor that lightened the otherwise heavy subject matter. I would recommend this book to anyone interested in esoteric history and hermeticism. I’ve gained insight into how many of our current day ideas about spirituality, prophecy, and science have developed over time, and I’m encouraged that many of the myths we hold dear still have an important message for us.

    Cindie Chavez, “The Love & Magic Coach”, is a certified life and relationship coach as well as an author, speaker, and teacher. She has a reputation for bringing astounding clarity and having a wicked sense of intuition. She has a widely diverse range of other proficiencies and interests including astrology, kabbalah, tarot, magic, and spirituality. She also loves painting, knitting, gaming, and enjoying belly laughs with her husband and family.


    Are you an author?

    This definitive biography of Aleister Crowley (1875–1947), the most notorious and controversial spiritual figure of the 20th century, brings together a life of world-shaking ‘magick’, sexual and psychological experimentation at the outer limits, world-record-beating mountaineering and startling prophetic power – as well as poetry, adventure, espionage, wisdom, excess, and intellectual brilliance. The book reveals the man behind the appalling reputation, demolishing a century of scandalmongering that persuaded the world that Crowley was a black magician, a traitor and a sexual wastrel, addicted to drugs and antisocial posing, rather than the mind-blowing truth that Crowley was a genius as significant as Jung, Freud or Einstein.

    Churton has enjoyed the full co-operation of the world’s Crowley scholars to ensure the accuracy and plausibility of his riveting narrative. The author has also been in contact with Crowley’s grandson, who has vouchsafed rare, previously untold accounts of family relationships. The result is an intimate portrait that has never before been shown, and one that has great emotional impact.

    The book contains the first ever complete investigation of Crowley’s astonishing family background – including facts he concealed in his lifetime for fear of social prejudice.

    Tobias Churton also gives us a detailed account of Crowley’s work as a British spy during World War I in Berlin during the early 1930s and during World War II. This information has not been available to any previous biographer.

    Follow Aleister Crowley through his mystical travels in India, which profoundly influenced his magical system as well as the larger occult world

    • Shares excerpts from Crowley’s unpublished diaries and details his travels in India, Burma, and Sri Lanka from 1901 to 1906

    • Reveals how Crowley incorporated what he learned in India--jnana yoga, Vedantist, Tantric, and Buddhist philosophy--into his own school of Magick

    • Explores the world of Theosophy, yogis, Hindu traditions, and the first Buddhist sangha to the West as well as the first pioneering expeditions to K2 and Kangchenjunga in 1901 and 1905

    Early in life, Aleister Crowley’s dissociation from fundamentalist Christianity led him toward esoteric and magical spirituality. In 1901, he made the first of three voyages to the Indian subcontinent, searching for deeper knowledge and experience. His religious and magical system, Thelema, shows clear influence of his thorough experimental absorption in Indian mystical practices.

    Sharing excerpts from Crowley’s unpublished diaries, Tobias Churton tells the true story of Crowley’s adventures in India from 1901 to 1906, culminating in his first experience of the supreme trance of jnana (“gnostic”) yoga, Samadhi: divine union. Churton shows how Vedantist and Advaitist philosophies, Hindu religious practices, yoga, and Mahayana and Theravada Buddhism informed Crowley’s spiritual system and reveals how he built on Madame Blavatsky and Henry Steel Olcott’s prior work in India. Churton illuminates links between these beliefs and ancient Gnostic systems and shows how they informed the O.T.O. system through Franz Hartmann and Theodor Reuss.

    Churton explores Crowley’s early breakthrough in consciousness research with a Dhyana trance in Sri Lanka, becoming a devotee of Shiva and Bhavani, fierce avatar of the goddess Parvati. Recounting Crowley’s travels to the temples of Madurai, Anuradhapura, and Benares, Churton looks at the gurus of yoga and astrology Crowley met, while revealing his adventures with British architect, Edward Thornton. Churton also details Crowley’s mountaineering feats in India, including the record-breaking attempt on Chogo Ri (K2) in 1902 and the Kangchenjunga disaster of 1905.

    Revealing how Crowley incorporated what he learned in India into his own school of Magick, including an extensive look at his theory of correspondences, the symbology of 777, and the Thelemic synthesis, Churton sheds light on one of the most profoundly mystical periods in Crowley’s life as well as how it influenced the larger occult world.

    Explores the unified science-religion of early humanity and the impact of Hermetic philosophy on religion and spirituality

    • Investigates the Jewish and Egyptian origins of Josephus’s famous story that Seth’s descendants inscribed knowledge on two pillars to save it from global catastrophe

    • Reveals how this original knowledge has influenced civilization through Hermetic, Gnostic, Kabbalistic, Masonic, Hindu, and Islamic mystical knowledge

    • Examines how “Enoch’s Pillars” relate to the origins of Hermeticism, Freemasonry, Newtonian science, William Blake, and Theosophy

    Esoteric tradition has long maintained that at the dawn of human civilization there existed a unified science-religion, a spiritual grasp of the universe and our place in it. The biblical Enoch--also known as Hermes Trismegistus, Thoth, or Idris--was seen as the guardian of this sacred knowledge, which was inscribed on pillars known as Enoch’s or Seth’s pillars.

    Examining the idea of the lost pillars of pure knowledge, the sacred science behind Hermetic philosophy, Tobias Churton investigates the controversial Jewish and Egyptian origins of Josephus’s famous story that Seth’s descendants inscribed knowledge on two pillars to save it from global catastrophe. He traces the fragments of this sacred knowledge as it descended through the ages into initiated circles, influencing civilization through Hermetic, Gnostic, Kabbalistic, Masonic, Hindu, and Islamic mystical knowledge. He follows the path of the pillars’ fragments through Egyptian alchemy and the Gnostic Sethites, the Kabbalah, and medieval mystic Ramon Llull. He explores the arrival of the Hermetic manuscripts in Renaissance Florence, the philosophy of Copernicus, Pico della Mirandola, Giordano Bruno, and the origins of Freemasonry, including the “revival” of Enoch in Masonry’s Scottish Rite. He reveals the centrality of primal knowledge to Isaac Newton, William Stukeley, John Dee, and William Blake, resurfacing as the tradition of Martinism, Theosophy, and Thelema. Churton also unravels what Josephus meant when he asserted one Sethite pillar still stood in the “Seiriadic” land: land of Sirius worshippers.

    Showing how the lost pillars stand as a twenty-first century symbol for reattaining our heritage, Churton ultimately reveals how the esoteric strands of all religions unite in a gnosis that could offer a basis for reuniting religion and science.

    • Reveals Crowley’s sex magick relations in London and his contacts with important figures, including Dion Fortune, Gerald Gardner, Jack Parsons, Dylan Thomas, and black equality activist Nancy Cunard

    • Explores Crowley’s nick-of-time escape from the Nazi takeover in Germany and offers extensive confirmation of Crowley’s work for British intelligence

    • Examines the development of Crowley’s later publications and his articles in reaction to the Nazi Gestapo actively persecuting his followers in Germany

    After an extraordinary life of magical workings, occult fame, and artistic pursuits around the globe, Aleister Crowley was forced to spend the last fifteen years of his life in his native England, nearly penniless. Much less examined than his early years, this final period of the Beast’s life was just as filled with sex magick, espionage, romance, transatlantic conflict, and extreme behavior.

    Drawing on previously unpublished diaries and letters, Tobias Churton provides the first detailed treatment of the final years of Crowley’s life, from 1932 to 1947. He opens with Crowley’s nick-of-time escape from the Nazi takeover in Germany and his return home to England, flat broke. Churton offers extensive confirmation of Crowley’s work as a secret operative for MI5 and explores how Crowley saw World War II as the turning point for the “New Aeon.” He examines Crowley’s notorious 1934 London trial, which resulted in his bankruptcy, and shares inside stories of Crowley’s relations with Californian O.T.O. followers, including rocket-fuel specialist Jack Parsons, and his attempt to take over H. Spencer Lewis’s Rosicrucian Order. The author reveals Crowley’s sex magick relations in London and his contacts with spiritual leaders of the time, including Dion Fortune and Wicca founder Gerald Gardner. He examines Crowley’s dealings with artists such as Dylan Thomas, Alfred Hitchcock, Augustus John, Peter Warlock, and Peter Brooks and dispels the accusations that Crowley was racist, exploring his work with lifelong friend, black equality activist Nancy Cunard.

    Churton also examines the development of Crowley’s later publications such as Magick without Tears as well as his articles in reaction to the Nazi Gestapo who was actively persecuting his remaining followers in Germany. Presenting an intimate and compelling study of Crowley in middle and old age, Churton shows how the Beast still wields a wand-like power to delight and astonish.

    An extensive examination of the history of gnosticism and how its philosophy has influenced the Western esoteric tradition

    • Explains how the Gnostic understanding of self-realization is embodied in the esoteric traditions of the Rosicrucians and Freemasons

    • Explores how gnosticism continues to influence contemporary spirituality

    • Shows gnosticism to be a philosophical key that helps spiritual seekers "remember" their higher selves

    Gnosticism was a contemporary of early Christianity, and its demise can be traced to Christianity's efforts to silence its teachings. The Gnostic message, however, was not destroyed but simply went underground. Starting with the first emergence of Gnosticism, the author shows how its influence extended from the teachings of neo-Platonists and the magical traditions of the Middle Ages to the beliefs and ideas of the Sufis, Jacob Böhme, Carl Jung, Rudolf Steiner, and the Rosicrucians and Freemasons. In the language of spiritual freemasonry, التكهن is the rejected stone necessary for the completion of the Temple, a Temple of a new cosmic understanding that today's heirs to Gnosticism continue to strive to create.

    The Gnostics believed that the universe embodies a ceaseless contest between opposing principles. Terrestrial life exhibits the struggle between good and evil, life and death, beauty and ugliness, and enlightenment and ignorance: التكهن و agnosis. The very nature of physical space and time are obstacles to humanity's ability to remember its divine origins and recover its original unity with God. Thus the preeminent gnostic secret is that we are God in potential and the purpose of bona fide gnostic teaching is to return us to our godlike nature.

    Tobias Churton is a filmmaker and the founding editor of the magazine الماسونية Today. He studied theology at Oxford University and created the award-winning documentary series and accompanying book The Gnostics, as well as several other films on Christian doctrine, mysticism, and magical folklore. He lives in England.

    An exploration of Crowley’s relationship with the United States

    • Details Crowley’s travels, passions, literary and artistic endeavors, sex magick, and psychedelic experimentation

    • Investigates Crowley’s undercover intelligence adventures that actively promoted U.S. involvement in WWI

    • Includes an abundance of previously unpublished letters and diaries

    Occultist, magician, poet, painter, and writer Aleister Crowley’s three sojourns in America sealed both his notoriety and his lasting influence. Using previously unpublished diaries and letters, Tobias Churton traces Crowley’s extensive travels through America and his quest to implant a new magical and spiritual consciousness in the United States, while working to undermine Germany’s propaganda campaign to keep the United States out of World War I.


    The Missing Family of Jesus – by Tobias Churton

    An Inconvenient Truth – How the Church erased Jesus’s brothers and sisters from history

    –by Tobias Churton

    Published in The Watkins Review, Issue 26, Spring 2011

    Some time ago, I sat down with my family to watch the movie version of Dan Brown’s شيفرة دافنشي. After a good dose of Tom Hanks’s adventures as symbol sleuth Robert Langdon, I began asking myself the question, ‘Why are people so involved in this story?’ I concluded that the root of the fascination lies in a single straightforward question: Whatever happened to Jesus’s family?

    It occurred to me that such a question might serve as the launching-pad for a book-length investigation. Fortunately, Michael Mann at Watkins Publishing shared this opinion and The Missing Family of Jesus was born.

    We’ve all seen paintings of ‘The Holy Family’. It’s a pretty nuclear affair. We might see Joseph leading a donkey on which Mary sits, holding the baby Jesus. Otherwise, we might see Mother Mary and baby Jesus – but no daddy at all.

    Families just weren’t like that in those days.

    Even the canonical gospels give us some hints. Mark 6,v.3 tells us that Jesus (Yeshua or ‘Joshua’) had brothers: James (properly ‘Jacob’), Joses (Joseph), Simon and Juda (called ‘Judas’ in Matthew). But after the establishment of Christianity in the Roman Empire, 300 years later, believers were discouraged from dwelling on questions like: ‘Whatever happened to Jesus’s Family?’ Even today, in Catholic encyclopaedias of the Saints, ‘Saint James the Just’ – universally regarded as Jesus’s brother by the earliest Church Fathers – is called the ‘son of Alphaeus’, deliberately obscuring any theologically compromising family relationship.

    The Jesus of the Church jumps out as an ‘only child’ from the pages of dogma. He is God’s ‘only begotten son’. This is a theological point, but we know now that Jesus was a part of history, and like everyone else, he came from a family. Indeed, his family was important to his work. The first ‘bishop’ of the ‘Church’ in Jerusalem after the Crucifixion was James the Righteous (‘Zaddik’), brother of Jesus. James continued his more famous brother’s hostility to the governing priests, scribes and pharisees. According to Eusebius, they had James clubbed to death in AD 62. Brother James was succeeded as second ‘bishop’ of Jerusalem by Jesus’s cousin, Symeon, son of Klopa. According to Hegesippus, Symeon, though a man of exceptional age, was also martyred, like his kinsman James, in AD 106 or 107. Furthermore, according to Church historian Eusebius, the grandsons of Jesus’s brother Judas survived until the reign of the Emperor Trajan (AD 98-117) when they were interrogated on grounds of being of the House of David, and therefore politically suspect.

    The earliest ‘Church’ in Jerusalem was to a significant extent, a family affair. Like all families, there would have been problems. Jesus did not need children of his own his family provided man (and woman) power.

    Why are these facts so little known? Why for so many people is Jesus an ‘unreal’ character? The answer is simple. The Roman Church did not want a ‘real’ character. The Roman Church wanted a super-real character, preferably with no character at all, as we understand the term. By the late fourth century, the Jewish Christians, who followed the old tradition first established in Jerusalem (and who were nicknamed ‘the Poor’), were regarded as الزنادقة – outside of the care of ‘the Church’. The Roman Church had effectively usurped the Family and become self-appointed executors of Jesus’s Will and Testament. How could they do this? After Emperor Constantine gave ‘Christianity’ imperial sanction, the Roman Church had the power and might and muscle of the state of Rome behind it.

    The Missing Family Of Jesus constitutes the first systematic, historical investigation into الكل of the evidence surrounding the questions ‘Who belonged to Jesus’s family?’ ‘What do we know about their relationships to one another?’ ‘What happened to Jesus’s Family?’

    What do we have to go on? There is some historical evidence, disparate, sometimes obscure, but sufficient to build a picture of reasonable probability, without recourse to wild speculation. There is legendary material, of which much has been made for conspiracy-style narratives. This material is examined rationally. The Missing Family of Jesus scrutinizes the historical basis, such as it is, for the ‘Holy Blood Holy Grail’ narrative. Good history is at last liberated from storytelling.

    The book includes in its sweep a thorough search into what orthodox authorities have called ‘apocryphal material’, accounts not included in the official canon of the Churches, but from an historical perspective, of value. For example, in several apocryphal gospels, the figures of James the Righteous and of a possible twin (‘Didymos’ or ‘Thomas’) brother, called Judas, are given special – and fascinating – prominence. James and Judas/ Thomas were important to some Jewish Christians living in Syria in the 2 nd and 3 rd centuries. We cannot dismiss evidence simply because the Churches do not like it. The shortcomings of evidence are highlighted.

    We also possess an abundance of historical and archaeological knowledge which helps us to establish real conditions and real possibilities as regards social and political conditions relevant to the story.

    It must be the case that behind both the historical and the legendary evidence, there exists a missing, truthful picture of the family of Jesus. The task of the book has been to establish as much of that truth as is historically possible within the bounds of reasonable probability.

    I am delighted to announce that the project has succeeded in bringing our picture of Jesus back home, for while I suspected at the start that such an examination might help us to get back to Jesus’s historical family, I had no idea that the search would take me directly to the ‘historical Jesus’. This, for me, was an astonishing experience, one in which I must confess I felt a guiding hand from above I can find no other words to describe the experience.

    The final chapter is subtitled ‘The Mystery of Christianity Solved’. I admit this sounds extremely bold, even rash, but I can convey to you in all sobriety that that is precisely what has been achieved. How I came to this momentous conclusion, I shall leave, naturally to the book itself, but I can say this: it is my belief that sooner or later, this book’s conclusion will have to be addressed by the highest religious authorities and, as a US contact has recently informed me, the results should be ‘world-changing’. Well, I don’t know about that, but it might be person-changing, and we can all do with a spiritual wake-up call. It all seems a long way from an evening in watching a filmed novel on TV. But does not the Lord move in mysterious ways?

    For those who like bullet-points, here are some key points explored in The Missing Family of Jesus:


    TOBIAS CHURTON



    "Tobias Churton is the perfect candidate to explore Gnosticism with an insightful gaze and a solid grip on history. In 1987 he was involved in the acclaimed British Channel Four series The Gnostics and wrote the companion volume. Many of us interested in Gnosticism were first exposed to the Gnostic tradition through these early works.

    Churton breaks out of the Christian ghetto mentality and explores Gnosticism as a wider phenomenon meandering through history. His depth of coverage is impressive, from early Vedic and Zoroastrian traditions through Judaism, Christianity and medieval sects, to modern neo-Gnostics, including the infamous Aleister Crowley. He offers an excellent summary of various Gnostic streams, with lucid commentary and lots of quotes from primary sources.Churton shows his background in Freemasonic history with a superb exploration of the Gnostic elements in Hermeticism and Freemasonry. Churton sees Gnosticism as a playful exploration of the spiritual verities, a praxis (i.e. practical spirituality) based on a direct perception of the spiritual world (gnosis = to know), rather than as a purely speculative form and this is the key to understand his work."

    Churton separates the wheat from the chaff and disposes of unnecessary speculations and fantasy. To get a good handle on what Gnosticism is really all about (and isn’t), a great place to start is with Gnostic Philosophy by Tobias Churton."

    Robert Burns, NEW DAWN magazine

    "For the last 2000 years or more, Gnosticism has been persecuted and wilfully misunderstood by those who prefer to control human freedom. In this magisterial work Churton explores the origins of Gnosticism, its growth and development and along the way setting right not a few myths which have developed. This is not really a book to be read through in one sitting, it is rather a work to be dipped into in order to elucidate some important episode in our history which has hitherto been ignored or misused. The section on Jesus and the relationship of his words with the texts of the Dead Sea Scrolls is particularly important. Churton writes: ‘Had Jesus visited the supposed "Qumran Sect" he would I think have looked at the community, with their hopes for changing the nature of the world from without, with pity.’ Churton bravely seeks to rescue the eighteenth century Illuminati and the later Aleister Crowley from the hell to which they have been consigned by historians. He sees the rise of the radical Illuminati as the consequence of the replacement of pro-masonic and benevolent enlightenment rulers with narrow-minded successors. The exploration of Crowley’s thought is fascinating and, one assumes, seminal."

    Michael Baigent, FREEMASONRY TODAY

    "A wonderful book. I've felt happy since I read it yesterday. The breadth of coverage is great: over 2000 years of Gnostic groups and individuals, among them Cathars, Sufis, Jacob Bohme, Rosicrucians, Freemasons, Carl Jung, and Rudolf Steiner.

    Within each topic, there’s suprising depth of coverage. The coverage of the Sufis is beautiful writing. The coverage of Aleister Crowley is enthusiastic and complex. This is in no way a dry survey. Nevertheless, the writing is backed up with 42 pages of footnotes and a 7 page bibliography. Altogether, many pointers to further reading on Gnosticism. There were some surprises for me about who could be considered Gnostic: for example, the coverage of the Troubadours and, more recently, Jimi Hendrix. Churton is able to define Gnosticism through those he has selected to represent it. It's a long way from Valentinus to Hendrix, to be sure, but Churton quite capably threads together the many individuals and groups he considers Gnostic. In doing so, he moves from history to presence, so that he may, as if he did for me, provide you a vital sense of how Gnosticism may be relevant today for you.

    Gnostic Philosophy may inform and entertain, but, due to the deep care and warmth with which Churton has written it, it may also call to you. This book is a brilliant presentation of why Gnosticism matters."

    Everpresence of Gnosis, by ‘calmly’ May 7, 2005 ***** (Amazon Review)

    "Churton, founding editor of Freemasonry Today, is an authority on the subject and comprehensively chronicles Gnostic History to its earliest origins. What is more, he does this in a highly readable format, his journalistic experience shining through in each chapter. If your curiosity of Western esoterica has been piqued of late, and you're looking to get the low-down on what it is actually all about, there is probably no better place to start."

    The Real McCoy, August 11, 2005 **** by’ BPG’ (Amazon Review)

    "I read every word of this book. First, it is not about some slightly interesting “idea” circulating in the development of Christianity. It’s about gnosis which is the full realization of being. It’s about the ancient and eternal quest for the Meaning of Existence. It's the history of a philosophical search based on the illusion of separation from source that's become entangled over the long years in complex literalism. And it’s made thrillingly clear to a careful reader because it's well understood by its own writer. This one will always have space on my bookshelves, shelves that get smaller as the years pass rather than larger. I seem to be getting very picky as I go along."


    Excerpt

    Not everyone greeted the Invisible Ones with the salivating relish of a yellow journalist in a vulgar Sunday newspaper. Another anonymous writer of 1623 penned a document entitled Recherches sur les Rose-Croix (Researchers into the Rose Cross), now in the Bibliothèque Nationale:

    The Rose Cross is an imaginative invention of a group of persons who use it as their symbol and mark. Besides this it means nothing. They claim that an ancient wisdom has been transmitted from Adam through Seth, Noah and Moses to Solomon, and that this wisdom was revealed by the Arabs to the foreigners in 1413. . . . It has seen been preserved in obscure terms by the alchemists Basilius Valentinus, Theophrastus, Isaac the Hollander, Severinus Danus, Paracelsus, Raymond Lull, Valentin Conrad, and Robert Fludd. . . .
    Their religion is drawn exclusively from منشأ, from the book of حكمة، و ال المزامير of David, but they approach them with a formal conception to create a semblance that these great personalities wrote only to justify their own belief. In this endeavour they are greatly assisted by their knowledge of the roots of languages.

    Whether the Brethren of the Rose Cross were in fact devil worshippers or, as the author of the above study maintained, “Protestant monks, formerly of the Cistercian order, who live on a rock on the shores of the Danube in an almost inaccessible place,” fraternization with their beliefs or literature incurred dire consequences.
    Three years before the Invisibles were supposed to have floated about Paris, two students of Marburg University in Hessen, Philipp Homagius and Georg Zimmerman, were tried by the university. Homagius was accused of burning all his books except his Rosicrucian works and a magical textbook attributed to “Arbatel.” Homagius was sentenced to “eternal imprisonment” in a frontier fort.
    Meanwhile, the University of Paris condemned all works by, or inspired by, Paracelsus--and that included “Rosicrucian” works as a matter of course.
    In the same year as the Paris scare, “Rosicrucian” defender and mathematician Heinrich Nollius was expelled from the University of Giessen for his professional interests in sacred magic and Hermetic philosophy. Two years later he would try to form a new group “the keepers of the celestial wheel.”
    In 1624, a year after the Paris scare, catholic authorities at the University of Leiden in the Netherlands set up a tribunal to try Rosicrucian writings. The Leiden trials would be followed in Haarlem in 1627 by the trial, torture, and imprisonment of a sometime-pornographic artist, Jan Symonsz van der Beek. According to Susanna Åkerman, the Leiden judges “correctly saw that the Rosicrucian fiction stemmed from Arabic magic, from Hebrew wisdom, and from dangerously subversive Paracelsian themes.”
    That is quite a case for the prosecution. So the Rosicrucian beliefs were a fiction? Why then were people all over northern Europe and elsewhere getting into trouble for paying attention to a fiction? It is not as if they did not have novels in the seventeenth century. They knew the difference between a novel and a serious book. What was it about this fiction that was causing so much trouble?
    Were the Invisibles real, or were they . . . invisible, that is to say, imaginary?
    Who were they? Would one of them stand up and be counted? People were, after all, suffering in their name. Even where it was not physically dangerous, mere rumor of association with the Brothers of the Rose Cross could make life very inconvenient.
    Take the case of (now) world-famous philosopher, René Descartes. According to Adrien Baillet’s biography, Descartes returned to Paris from his travels with the Duke of Bavaria’s army in 1623, only to find the Rosicrucian scare in full force. In fact, Descartes had vainly sought the Brothers of the Rose Cross in the winter of 1619, hoping for help with his internal struggles and obscure mathematical studies. (The Brothers of the Rose Cross had promised a new mathematics.)
    A year later, Descartes had met up with an excellent mathematician, Johann Faulhaber, whose less advanced ideas inspired Descartes to new heights of original genius. Faulhaber had been an early defender of the mysterious Brothers, having responded eagerly to their promise of a reformed science.
    Descartes was unlikely to have swallowed the calumnies about satanic brethren invisibly subverting the capital, but he took seriously the advice given him that he was a potential suspect, having appeared alone, and from Germany--and doubtless being a mathematician and philosopher too. Should he hide? No, he concluded. He made himself visible about town. How, he reasoned, could anyone suspect he was a Brother of the Rose Cross? Had not everyone heard? The infernal brethren were invisible!
    Furthermore, he reasoned, having sport with the credulous inquiries of friends, it was that very invisibility that must have prevented his finding the fraternity in Germany!
    It is good to know the philosopher had a sense of humor there are not many laughs in his Discourse on Method.
    What were people afraid of? Why were even the more enlightened writers, such as Descartes’ mentor Father Marin Mersenne and well-informed commentator Gabriel Naudé, so suspicious? What had the Brothers of the Rose Cross done?

    In order to find out how such a powerfully subversive group of conspirators had come out of nowhere, only to manifest themselves without manifesting themselves, only to be seen in the imagination while remaining distinctly and indistinctly invisible--only to be dismissed as harmless by some, yet perceived by others as a threat to the stability of the whole catholic world (and all in the space between two celestial conjunctions), we need to go back to the beginning of what Simon Studion thought (in 1604) was the end.