بودكاست التاريخ

فولكان ونبتون وميركوري ومينيرفا وهيركولانيوم

فولكان ونبتون وميركوري ومينيرفا وهيركولانيوم


فولكان (الميثولوجيا)

فولكان (لاتيني: فولكانوس [wɔɫˈkaːnʊs] أو فولكانوس [wkaːnʊs]) هو إله النار [4] بما في ذلك نار البراكين والصحاري وتشغيل المعادن والحدادة في الديانات والأساطير الرومانية القديمة. غالبًا ما يتم تصويره بمطرقة حداد. [5] إن فولكاناليا كان المهرجان السنوي الذي أقيم في 23 أغسطس على شرفه. نظيره اليوناني هو هيفايستوس إله النار والحدادة. في الديانة الأترورية ، تم التعرف عليه مع Sethlans.

ينتمي فولكان إلى أقدم مرحلة في الديانة الرومانية: فارو ، الباحث والكاتب الروماني القديم ، نقلاً عن Annales Maximi ، يسجل أن الملك تيتوس تاتيوس كرس مذابح لسلسلة من الآلهة بما في ذلك فولكان. [6]


فولكان

سيراجع محررونا ما قدمته ويحددون ما إذا كان ينبغي مراجعة المقالة أم لا.

فولكان، في الدين الروماني ، إله النار ، ولا سيما في جوانبه المدمرة مثل البراكين أو الحرائق. من الناحية الشعرية ، يتم منحه جميع سمات اليونانية Hephaestus. كانت عبادته قديمة جدًا ، وفي روما كان له كاهن خاص به (فلامين). أقيم مهرجانه الرئيسي ، البركان ، في 23 أغسطس وتميز بطقوس غير معروفة الأهمية: ألقى رؤساء العائلات الرومانية الأسماك الصغيرة في النار. تم استدعاء فولكان لتفادي الحرائق ، كما توحي صفاته Quietus و Mulciber (Fire Allayer). نظرًا لأنه كان إلهًا للنار المدمرة ، فقد كانت معابده تقع بشكل صحيح خارج المدينة. في الأسطورة الرومانية ، كان فولكان والد Caeculus ، مؤسس Praeneste (الآن باليسترينا ، إيطاليا). قصته رواها Servius ، المعلق الإعلاني في القرن الرابع على فيرجيل. كان فولكان أيضًا والد الوحش كاكوس ، الذي قتله هرقل لسرقة ماشيته ، كما يروي فيرجيل في الكتاب الثامن من عنيد.


أصل الآلهة الرومانية

يعود الأصل الدقيق للآلهة الرومانية إلى الشعوب البدائية الذين ذهبوا إلى منطقة روما ، من حيث المبدأ مع عدد قليل من الآلهة ، على الرغم من أنهم كانوا دائمًا متعددي الآلهة.

كان لدى هؤلاء سلسلة من الآلهة لتحسين المحاصيل أو من أجل المطر ، وقد تم استدعاء ذلك في ظروف خاصة . بينما حدث نمو وتطور الإمبراطورية ، كان هناك اتصال عميق مع الثقافات الأخرى ، وخاصة مع الثقافة اليونانية ، ومن هذا بدأ تكيف الآلهة الأخرى.

تم دمج هذه الآلهة شخصياتهم وكان الأسماء الرومانية وبعض الخصائص المميزة ، لكنهم قاموا بوظائف مماثلة لنظرائهم اليونانيين.

تم تبني الصورة التي نعرفها حاليًا عن الآلهة الرومانية في زمن الأتروسكان في القرن السادس قبل الميلاد. م ، عندما بدأت في تمثيل الآلهة الأخرى بالشكل والأزياء الرومانية.


محتويات

يمكن مشاركة بعض الألقاب والتكريم من قبل آلهة مختلفة ، وشخصيات إلهية ، وآلهة نصفية ديفي (بشر مؤلهون).

أغسطس و أوغوستا يحرر

أغسطس، "المرتفع أو المهيب" (الشكل المذكر) هو لقب شرفي يُمنح لأوكتافيان تقديراً لمكانته الفريدة ، والنطاق الاستثنائي لسلطاته ، والموافقة الإلهية الواضحة لمديره. بعد وفاته وتأليه ، مُنح اللقب لكل من خلفائه. كما أصبح لقبًا أو شرفًا في كل مكان تقريبًا للعديد من الآلهة المحلية الصغيرة ، بما في ذلك لاريس أوغوستي المجتمعات المحلية ، وآلهة المقاطعات الغامضة مثل شمال إفريقيا مارازغو أوغسطس. يعتبر هذا الامتداد للتشريف الإمبراطوري للآلهة الرئيسية والثانوية في روما ومقاطعاتها ميزة على مستوى الأرض من عبادة الإمبراطورية.

أوغوستا، الشكل المؤنث ، هو لقب شرفي مرتبط بتطوير ونشر عبادة الإمبراطورية كما هو مطبق على الإمبراطورات الرومانية ، سواء كانت حية أو متوفاة أو مؤله المغنيات. كانت أول أوغستا هي ليفيا ، زوجة أوكتافيان ، ثم تمت مشاركة اللقب من قبل العديد من آلهة الدولة بما في ذلك بونا ديا ، سيريس ، جونو ، مينيرفا ، وأوبس من قبل العديد من الآلهة الثانوية أو المحلية ومن خلال التجسيد الأنثوي للفضائل الإمبراطورية مثل باكس و. فيكتوريا.

علاوة و بونا يحرر

اللقب علاوة، "الخير" ، يستخدم في الأيديولوجية الإمبراطورية مع الآلهة المجردة مثل بونا فورتونا ("ثروة جيدة")، بونا مان ("التفكير الجيد" أو "العقل السليم") ، و بونا سبيس ("الرجاء الصالح" ربما يترجم إلى "التفاؤل"). خلال الجمهورية ، قد يكون اللقب هو الأبرز مع بونا ديا ، "الإلهة الصالحة" التي احتفلت النساء بطقوسها. كان Bonus Eventus ، "نتيجة جيدة" ، أحد آلهة فارو الزراعية الاثني عشر ، ومثل لاحقًا النجاح بشكل عام. [2]

كاليستيس يحرر

من العصر الإمبراطوري الأوسط ، العنوان كاليستيس، "السماوية" أو "السماوية" مرتبطة بالعديد من الآلهة التي تجسد جوانب من آلهة سماوية واحدة عليا. ال ديا كايليستيس تم تحديده مع كوكبة العذراء ("العذراء") ، التي تمتلك التوازن الإلهي للعدالة. في ال التحولات أبوليوس ، [3] بطل الرواية لوسيوس يصلي إلى الإلهة المصرية الهلنستية إيزيس ريجينا كايلي، "ملكة الجنة" ، التي قيل إنها تظهر أيضًا باسم سيريس ، "الوالد الأصلي المغذي" الزهرة السماوية (فينوس كايليستيس) "أخت فويبوس" ، أي ديانا أو أرتميس كما تُعبد في أفسس أو بروسيربينا باعتبارها الإلهة الثلاثية للعالم السفلي. كان Juno Caelestis الشكل الروماني للتانيت القرطاجي. [4]

نحويا ، الشكل كاليستيس يمكن أن تكون أيضًا كلمة ذكورية ، ولكن يتم التعبير عن الوظيفة المكافئة للإله الذكر عادةً من خلال التوفيق مع Caelus ، كما في Caelus Aeternus Iuppiter ، "كوكب المشتري السماء الأبدية."

انفيكتوس يحرر

انفيكتوس ("لا يقهر ، لا يقهر") كانت تستخدم كنعت إلهي بحلول أوائل القرن الثالث قبل الميلاد. في العصر الإمبراطوري ، عبرت عن مناعة الآلهة التي تم تبنيها رسميًا ، مثل كوكب المشتري والمريخ وهرقل وسول. على العملات المعدنية والتقويمات والنقوش الأخرى ، تم العثور أيضًا على عطارد وزحل وسيلفانوس وفونس وسيرابيس وسابازيوس وأبولو والعبقرية انفيكتوس. يعتبرها شيشرون لقبًا طبيعيًا لكوكب المشتري ، فيما يتعلق بمن ربما يكون مرادفًا له أومنيبوتنز. كما أنها تستخدم في أسرار الميثرايك. [6]

ماتر و باتر يحرر

ماتر ("الأم") كانت تكريمًا يحترم سلطة الإلهة ووظائفها الأمومية ، وليس بالضرورة "الأمومة" في حد ذاتها. تضمنت الأمثلة المبكرة Terra Mater (الأرض الأم) و Mater Larum (والدة Lares). تم تكريم فيستا ، إلهة العفة التي عادة ما يُنظر إليها على أنها عذراء ماتر. كانت الإلهة المعروفة باسم Stata Mater إلهًا حيويًا يُنسب إليه الفضل في منع الحرائق في المدينة. [7]

من العصر الإمبراطوري الأوسط ، أصبحت الإمبراطورة الحاكمة Mater castrorum et senatus et patriae، الأم الرمزية للمعسكرات ومجلس الشيوخ والوطن. سلاح الفرسان الغالي والجرماني (اوكسيليا) نصب الجيش الإمبراطوري الروماني بانتظام مذابح لـ "أمهات الميدان" (كامبستر، من عند الحرم الجامعي، "الحقل" مع العنوان ماتريس أو ماتروني). [8] انظر أيضًا ماجنا ماتر (الأم العظيمة) التالية.

تم استدعاء الآلهة باتر ("الأب") للدلالة على أفضليتهم ورعايتهم الأبوية ، والاحترام الأبوي المستحق لهم. باتر تم العثور على لقب ديس والمشتري والمريخ وليبر ، من بين أمور أخرى.

ماجنا ماتر تحرير

كان لقب "الأم العظيمة" هو لقب سيبيل في عبادتها الرومانية. تمنح بعض المصادر الأدبية الرومانية نفس العنوان لمايا وآلهة أخرى. [9]

حتى في الدعوات ، التي تتطلب عمومًا تسمية دقيقة ، تحدث الرومان أحيانًا عن الآلهة كمجموعات أو جماعات بدلاً من تسميتها كأفراد. كان يُنظر إلى بعض المجموعات ، مثل Camenae و Parcae ، على أنها عدد محدود من الآلهة الفردية ، على الرغم من أن عدد هؤلاء قد لا يتم ذكره بشكل ثابت في جميع الفترات وجميع النصوص. المجموعات التالية ، مع ذلك ، هي مجموعات لا حصر لها.

تحرير ثلاثي مكاني

قام فارو بتجميع الآلهة على نطاق واسع في ثلاثة أقسام من السماء والأرض والعالم السفلي:

  • دي سوبرى، الآلهة من فوق أو الآلهة السماوية ، التي تم تعيين مذابحها على أنها مذبح. [10]
  • دي تيريستريس، "الآلهة الأرضية" ، التي تم تعيين مذابحها على أنها آرا.
  • دي الاستنتاجية، الآلهة أدناه ، أي آلهة العالم السفلي ، الآلهة الجهنمية أو الآلهة الكثونية ، التي كانت مذابحها البؤرأو حفر النار أو المواقد المشيدة خصيصًا.

الأكثر شيوعًا هو التناقض الثنائي بين سوبري و استنتاج.

داء المعوزين و novensiles يحرر

ال المعدمين كان يعتقد جورج ويسوا أن الآلهة الأصلية في روما ، على عكس novensides دي أو novensiles، "آلهة الوافدين الجدد". ومع ذلك ، لا يوجد مصدر قديم يفرض هذا الانقسام ، والذي لم يتم قبوله بشكل عام بين علماء القرن الحادي والعشرين. معنى اللقب الفقراء (مفرد) ليس له إجماع علمي ، و نوفين قد تعني "تسعة" (نوفمبر) بدلا من "جديد".

الثلاثيات تحرير

تجمعات من اثني عشر تحرير

محاضرة عام 217 قبل الميلاد

المحاضرة هي وليمة للآلهة ، تظهر فيها كصور جالسة على أرائك ، كما لو كانت حاضرة ومشاركتها. في وصف محاضرة الآلهة العظيمة الاثني عشر عام 217 قبل الميلاد ، وضع المؤرخ الأوغسطاني ليفي الآلهة في أزواج متوازنة بين الجنسين: [13]

ساهمت المكملات الإلهية للذكور والإناث مثل هذه ، بالإضافة إلى التأثير المجسم للأساطير اليونانية ، في ميل الأدب اللاتيني إلى تمثيل الآلهة على أنهم أزواج "متزوجون" أو (كما في حالة كوكب الزهرة والمريخ). [ بحاجة لمصدر ]

موافقات دي يحرر

يستخدم Varro الاسم موافقات دي لاثني عشر آلهة وقفت صورهم المذهبة في المنتدى. تم وضع هذه أيضًا في ستة أزواج من الذكور والإناث. [14] على الرغم من عدم سرد الأسماء الفردية ، إلا أنه يُفترض أنها آلهة المحاضرة. يسرد جزء من Ennius ، الذي حدثت المحاضرة خلال حياته ، نفس الآلهة الاثني عشر بالاسم ، وإن كان بترتيب مختلف عن ترتيب Livy: جونو ، فيستا ، مينيرفا ، سيريس ، ديانا ، فينوس ، المريخ ، مرقوريوس ، جوف ، نيبتونوس ، فولكانوس ، أبولو. [15]

ال موافقات دي يُنظر إليها أحيانًا على أنها المعادل الروماني للأولمبيين اليونانيين. معنى الموافقات يخضع للتفسير ، ولكن عادة ما يؤخذ على أنه يعني أنهم يشكلون مجلسًا أو إجماعًا للآلهة.

دي فلاميناليس يحرر

ثلاثة آلهة رومانية تزرعها طيور الفلامن الرئيسية [16] عدل

اثنا عشر آلهة رومانية حضرها طفيفة فلامينز تحرير

دي التحديد يحرر

يقدم Varro [18] قائمة بعشرين إلهًا رئيسيًا للديانة الرومانية:

سابين آلهة تحرير

يقدم Varro ، الذي كان هو نفسه من أصل سابين ، قائمة بآلهة سابين التي تبناها الرومان:

في مكان آخر ، يدعي Varro أن Sol Indiges ، الذي كان لديه بستان مقدس في Lavinium ، هو Sabine ولكن في نفس الوقت يساوي بينه وبين Apollo. [21] من بين هؤلاء المدرجين ، كتب ، "العديد من الأسماء لها جذورها في كلتا اللغتين ، حيث تتسلل الأشجار التي تنمو على خط الملكية إلى كلا الحقلين. على سبيل المثال ، يمكن القول إن زحل له أصل آخر هنا ، وهكذا أيضًا ديانا ". [22] يقدم Varro ادعاءات مختلفة لأصول سابين في جميع أعماله ، بعضها معقول أكثر من البعض الآخر ، ولا ينبغي أن تؤخذ قائمته في ظاهرها. [23] لكن أهمية سابين في التكوين الثقافي المبكر لروما تتجلى ، على سبيل المثال ، من خلال اختطاف العروس لنساء سابين من قبل رجال رومولوس ، وفي عرق سابين لنوما بومبيليوس ، ملك روما الثاني ، الذي تنسب العديد من المؤسسات الدينية والقانونية في روما. [24] ومع ذلك ، يقول فارو أن مذابح معظم هذه الآلهة قد تم إنشاؤها في روما من قبل الملك تاتيوس كنتيجة لنذر (فوتوم). [25]


محتويات

لا يمكن إعادة بناء لاهوت نبتون إلا إلى حد ما ، حيث تم التعرف عليه منذ العصور المبكرة مع الإله اليوناني بوسيدون: وجوده في المحاضرة عام 399 قبل الميلاد هو شهادة على الحقيقة. [8] قد يكون هذا التعريف متجذرًا في العلاقة الصارمة بين اللاهوتين اللاتيني واليوناني لكلا الإلهين. [9] وقد قيل أن الشعوب الهندية الأوروبية ، ليس لديهم معرفة مباشرة بالبحر حيث نشأوا من المناطق الداخلية ، أعادوا استخدام لاهوت الإله في الأصل إما شثوني أو يمارس السلطة على المياه العذبة الداخلية باعتباره إله البحر. [10] تم الحفاظ على هذه الميزة جيدًا بشكل خاص في حالة نبتون الذي كان بالتأكيد إله الينابيع والبحيرات والأنهار قبل أن يصبح أيضًا إله البحر ، كما تشهد عليه النتائج العديدة للنقوش التي تذكره بالقرب من من هذه المواقع. يذكر سيرفيوس النحوي أيضًا صراحة أن نبتون مسؤول عن جميع الأنهار والينابيع والمياه. وهو أيضًا رب الخيول لأنه عمل مع مينيرفا لصنع العربة. [11]

قد يجد نظيرًا في الإله الأيرلندي نختان ، سيد البئر التي تتدفق منها جميع أنهار العالم وتتدفق عائدة إليها.

من ناحية أخرى ، خضع بوسيدون لعملية أن يصبح الإله الرئيسي للبحر في وقت أبكر بكثير ، كما هو موضح في الإلياذة. [12]

في العصور السابقة ، كان الإله Portunus أو Fortunus هو من تم شكره على الانتصارات البحرية ، لكن نبتون حل محله في هذا الدور على الأقل في القرن الأول قبل الميلاد عندما أطلق Sextus Pompeius على نفسه "ابن نبتون". [13] لفترة من الوقت كان يقترن مع Salacia ، إلهة المياه المالحة. [14]

كان نبتون يُعتبر أيضًا الإله الأسطوري السلف لسلالة لاتينية ، الفاليسكان ، الذين أطلقوا على أنفسهم برولات نيبتونيا. في هذا الصدد ، كان معادلاً للمريخ ويانوس وزحل وحتى كوكب المشتري بين القبائل اللاتينية. سيمثل Salacia القوة الرجولية لنبتون. [15]

تحرير نيبتوناليا

كان نبتون هو مهرجان نبتون في 23 يوليو ، في ذروة الصيف. يشير تاريخ وبناء ملاجئ فروع الأشجار [16] إلى دور بدائي لنبتون كإله لمصادر المياه في الجفاف والحرارة في الصيف. [17]

تم تعيين أقدم تقويم روماني feriae Neptunus في 23 يوليو ، بعد يومين من Lucaria في 19 و 21 يوليو وقبل يومين من Furrinalia في 25 يوليو.

كان جورج ويسوا قد لاحظ بالفعل أن المهرجانات التي تقع في نطاق ثلاثة أيام متكاملة. أوضح دوميزيل أن هذه المهرجانات كانت مرتبطة بشكل ما بأهمية المياه خلال فترة حرارة الصيف (كانيكولا) والجفاف ، عندما تكون مياه الأنهار والينابيع في أدنى مستوياتها.

عند تأسيس تحليله لأعمال Palladius و Columella Dumézil ، يجادل أنه في حين أن لوكاريا كانت مخصصة لتضميد الأخشاب ، وتطهير الشجيرات النضرة عن طريق قطع 19 ، ثم عن طريق الاقتلاع والحرق في 21 ، [18] تم تكريس نبتون لأعمال الحفظ وتجفيف المياه السطحية ، وبالتالي تتوافق مع Lucaria of 19 ، هذا يتطلب العمل فقط فوق سطح الأرض.

ثم فوريينيا في 25 يوليو ، المقدسة لإلهة الينابيع والآبار فورينا ، كانت مخصصة لتلك المياه التي كان لابد من التقاطها بالحفر ، أي أنها تتطلب عمل الإنسان ، وبالتالي تتوافق مع لوكاريا من 21 ، والذي استلزم بنفس القدر عملًا بشريًا على التربة.

تم شرح Furrinalia من قبل Dumézil على أساس الأعمال الهيدروليكية التي حددها Palladius في هذا اليوم ، أي حفر الآبار لكشف المياه الجوفية والتقاطها: وبالتالي يتم التعامل مع المياه المرئية والمخفية في مناسبات منفصلة ، وإن كان ذلك في المرة التالية: نبتوناليا وفوريناليا. يتوافق هذا التكامل بين Neptunalia و Furrinalia مع ذلك بين Lucaria الأول والثاني ، ويشكلان في الواقع زوجان متكاملان.

في الأوقات المسجلة ، تم قضاء نبتوناليا في نزهات تحت أكواخ فرعية (umbrae ، casae frondeae) ، في غابة بين نهر التيبر وفيا سالاريا ، شرب مياه الينابيع والنبيذ للهروب من الحرارة. يبدو أن نبتون كانت فترة من المرح العام والحر وغير المقيد ، حيث اختلط الرجال والنساء دون القيود الاجتماعية التقليدية الرومانية المعتادة. [19] هذا الطابع الخاص بالمهرجان بالإضافة إلى حقيقة أن نبتون عُرض عليه التضحية بثور من شأنه أن يشير إلى سياق الخصوبة الزراعية. [20]

تحرير المعابد

في روما كان لنبتون معبد واحد فقط. وقفت بالقرب من سيرك فلامينيوس ، مضمار السباق الروماني ، في الجزء الجنوبي من الحرم الجامعي مارتيوس. كانت موجودة بالفعل في عام 206 قبل الميلاد. [21] يظهر على عملة ضربها Gn. دوميتيوس أهينوباربوس حوالي 40 قبل الميلاد بلا شك بسبب الترميم الذي قام به هذا الشخص. احتوت على تمثال شهير لمجموعة بحرية بواسطة Scopas Minor. [22] [23] تم بناء كنيسة نبتون في الحرم الجامعي مارتيوس وكرسها أغريبا تكريما لانتصار أكتيوم البحري. [24] حل هذا المبنى محل المعبد الأقدم ، والذي بدوره حل محل مذبح أقدم. [25]

تحرير التضحيات

نبتون هو واحد من أربعة آلهة رومانية فقط كان من المناسب لهم التضحية بالثيران ، والآخرون الثلاثة هم أبولو والمريخ والمشتري ، على الرغم من أن فولكان سُمح له أيضًا بتقديم الثور الأحمر وعجل الثور الأحمر. [26] سيتطلب الطرح الخاطئ المنظار إذا كان بسبب الإهمال أو الضرورة. إن نوع القربان يعني وجود علاقة أكثر صرامة بين الإله والعالم الدنيوي. [27]

Paredrae تحرير

Paredrae هي كيانات تزاوج أو ترافق الإله. إنهم يمثلون الجوانب الأساسية أو قوى الإله الذي يرتبطون به. في الدين الروماني ، غالبًا ما تكون إناثًا. في أوقات لاحقة ، تحت التأثير الهيليني ، أصبحوا يعتبرون آلهة منفصلة وأقران من الإله. [28] ومع ذلك ، ربما كان هذا المفهوم الخاطئ منتشرًا في المعتقدات الشعبية السابقة. [29] في رأي دوميزيل ، [30] نبتون الاثنان باريدرا تمثل Salacia و Venilia الجوانب المهيمنة والهادئة للمياه ، سواء كانت طبيعية أو مدجنة: فإن Salacia ستنتحل شخصية المياه المتدفقة المتدفقة و Venilia المياه الساكنة أو المتدفقة بهدوء. [31] على الرغم من أن تفسير دوميزيل قد تنوع حيث ذكر أيضًا أن الهزة التي يشير إليها اسم سالاسيا ، والموقف الذي يجب أن يكون سلاكس شهواني ، يجب أن يبرز سمة من سمات الله. [32]

تمت مناقشة Salacia و Venilia من قبل العلماء القدامى والحديثين. Varro يربط أول من السلوموالبحر والثاني ل فينتوس، ريح. [33] كتبت فستوس عن سالاسيا أنها الإله الذي يولد حركة البحر. [34] في حين أن فينيليا من شأنها أن تتسبب في وصول الأمواج إلى شاطئ سلاسيا ، فإن ذلك سيؤدي إلى تراجعها نحو أعالي البحر. [35] نوقش هذا الموضوع في العديد من المقاطع بواسطة الفيلسوف المسيحي القديس أوغسطينوس. يخصص فصلا كاملا من كتابه دي سيفيتاتي داي للسخرية من التناقضات المتأصلة في التعريف اللاهوتي للشيئين: بما أن Salacia تشير إلى الجزء السفلي من البحر ، فإنه يتساءل كيف يمكن أن تكون هي أيضًا الأمواج المتراجعة ، لأن الأمواج هي ظاهرة لسطح البحر. لحر. [35] في مكان آخر كتب أن فينيليا ستكون "الأمل الذي يأتي" ، أحد جوانب أو قوى كل كوكب المشتري الذي يشمله يُفهم على أنه أنيما موندي. [36]

يكتب Servius في تعليقه على Aeneid أيضًا عن Salacia و Venilia في مقاطع مختلفة ، على سبيل المثال V 724: "(Venus) dicitur et Salacia، quae proprie meretricum deaellata est a Veteribus":" (فينوس) يُطلق عليها أيضًا Salacia ، التي أطلق عليها القدامى اسم إلهة البغايا بشكل خاص ". وفي مكان آخر ، كتب أن Salacia و Venilia هما في الواقع نفس الكيان. [37]

بين العلماء المعاصرين دوميزيل مع أتباعه بلوخ وشيلينج يركزون تفسيرهم لنبتون على قيمة ووظائف أكثر مباشرة وملموسة ومحدودة للمياه. وفقًا لذلك ، سيمثل Salacia الجانب القوي والعنيف للمياه المتدفقة والفيضان ، بينما يمثل Venilia الجانب الهادئ اللطيف للمياه المتدفقة أو البطيئة.

ينسب بريلر وفاولر وبيترسمان وتاكاكس إلى لاهوت نبتون أهمية أوسع كإله للخصوبة العالمية ، خاصة فيما يتعلق بالزراعة والتكاثر البشري. ومن ثم يفسرون Salacia على أنها تجسيد للشهوة و Venilia على أنها مرتبطة فينيا، موقف التملق والجذب المرتبط بالحب والرغبة في الإنجاب. لاحظ Ludwig Preller جانبًا مهمًا من Venilia مشيرًا إلى أنها تم تسجيلها في indigitamenta أيضًا كإله للشوق والرغبة. يعتقد أن هذه الحقيقة ستسمح بشرح الاسم المجهول بنفس الطريقة مثل فينوس. [38] يبدو أن هناك بيانات أخرى تشير إلى نفس الاتجاه: ستكون Salacia موازية لـ Thetis بصفتها والدة Achilles ، في حين أن Venilia ستكون والدة Turnus و Iuturna ، اللذين كانت والدتهما مع Daunus ملك Rutulians. وفقًا لمصدر آخر ، ستكون فينيليا شريكة جانوس ، التي أمت معها حورية كانينز التي أحبها بيكوس. [39] تؤكد هذه البيانات الأسطورية على الوظيفة الإنجابية المتصورة في أشكال باريدرا نبتون ، ولا سيما تلك الخاصة بفينيليا في الولادة والأمومة. تم تذكر الملك الأسطوري Venulus في Tibur و Lavinium. [40]

كان بوسيدون مرتبطًا بالحصان منذ العصور الأولى ، قبل إثبات أي ارتباط له بالبحر بفترة طويلة ، وربما يكون قد تم تصوره في الأصل تحت شكل الخيول. هذه الميزة هي انعكاس لطبيعته المزمنة والعنيفة والوحشية ككويكر الأرض ، بالإضافة إلى ارتباط الحصان بالينابيع ، أي المياه الجوفية ، والطابع النفسي المتأصل في هذا الحيوان. [41]

لا يوجد مثل هذا الارتباط المباشر في روما. لا يُظهر نبتون أي شخصية أو ارتباط مباشر للخيول.

فيما يتعلق بتحرير سلبيات

من ناحية أخرى ، كان الإله الروماني كونسوس مرتبطًا بالخيول: كان مذبحه تحت الأرض يقع في وادي سيرك ماكسيموس عند سفح قصر بالاتين ، مكان سباقات الخيول. في يوم عيده الصيفي (21 أغسطس) ، كان Consualia aestivaكان من المعتاد إحضار الخيول والبغال في موكب متوج بالزهور ثم عقد سباقات الخيول في السيرك. [42] وفقًا للتقاليد ، تم اختيار هذه المناسبة لسن اختطاف نساء سابين (واللاتينيات). قد تحمل الحلقة انعكاسا للترخيص الجنسي التقليدي لمثل هذه المناسبات. [43] في ذلك اليوم ، تمت التضحية بعذارى فلامن كويريناليس وعذارى فيستال على مذبح كونسوس تحت الأرض. حقيقة أن مهرجانا Consus قد تم اتباعهما بعد فترة زمنية متساوية من أربعة أيام من قبل مهرجانا Ops (أوبيكونسيفيا في 25 أغسطس وأوباليا في 19 ديسمبر) يشهد على العلاقة الصارمة بين الإلهين فيما يتعلق بالوفرة الزراعية ، أو في المصطلحات الدوميزيلية للدالة الثالثة. من وجهة نظر دوميزيل ، تُظهر هذه الحقيقة القيمة الرمزية المختلفة جذريًا للحصان في لاهوت بوسيدون وكونسوس. ترتليان (دي سبيكتاكوليس V 7) تنص على أنه وفقًا للتقاليد الرومانية ، كان كونسوس هو الإله الذي نصح رومولوس باختطاف سابين. [44]

ربما تحت تأثير بوسيدون كونسوس ، الذي تضمن مهرجانه سباقات الخيول ، تمت إعادة تفسيره على أنه Neptunus equestris ومن أجل مذبحه تحت الأرض ، تم تحديده أيضًا مع بوسيدون Ένοσίχθων. علاوة على ذلك ، فإن أصل اسم بوسيدون، يُفهم على أنه من تدلي الرب والزوج و دي الحبوب أو الأرض ، ربما ساهمت في تحديد كونسوس مع نبتون. [45] الطابع القديم والغامض لطائفته ، والذي تطلب الكشف عن المذبح ، هي علامات على العصور القديمة العظيمة لهذا الإله وطابعه القوطي. على أساس أوغسطين (دي سيفيتاتي داي IV 8 حول دور Tutilina في ضمان سلامة الحبوب المخزنة) ، يفسر Dumézil اسمه على أنه مشتق من الفعل كونديري للإخفاء والتخزين كاسم لفظي في -u موازٍ لـ Sancus و Janus ، بمعنى إله الحبوب المخزنة. [46] التعريف المباشر لـ Consus مع Poseidon على الرغم من جميع البيانات التي تشير إليه هو حقيقة أن Poseidon لا يُعبد في أي مكان في الأضرحة أو المذابح الموجودة تحت الأرض. [47]

يضع Martianus Capella نبتون وكونسوس معًا في المنطقة X من الجنة: قد يكون أنه اتبع تفسيرًا قديمًا بالفعل لـ Consus أو ربما يعكس فكرة إتروسكية عن نبتون chthonic وهو واضح في توصية من دي هاروسبيكوم ريسبونسو [48] ​​يفيد بضرورة الكفارات إلى نبتون لإعجاز أصوات الطقطقة التي تُسمع تحت الأرض في آجير لاتينينسيس. كان الأتروسكان مغرمين بشكل خاص بسباقات الخيول. [49]

Nethuns هو الاسم الأتروسكي للإله. في الماضي كان يعتقد أن الاسم المستعار الروماني مشتق من Etruscan ولكن في الآونة الأخيرة تم رفض هذا الرأي. [50] [51]

كان Nethuns بالتأكيد إلهًا مهمًا للإتروسكان. تم العثور على اسمه في حالتين من كبد بياتشينزا ، وهما الحالة 7 على الحافة الخارجية والحالة 28 على المرارة ، (بالإضافة إلى حالة 22 مع Tinia). يتوافق هذا الموقع الأخير مع شهادة بليني الأكبر بأن المرارة مقدسة لنبتون. [52] يتكرر اسم Nethuns ثماني مرات على الأعمدة VIII و IX و XI من Liber Linteus (flere ، flerchva Nethunsl) ، مما يتطلب تقديم قرابين من النبيذ. [53]

على مرآة من توسكانيا (E. S. 1. 76) تم تمثيل Nethuns أثناء التحدث إلى Uśil (الشمس) و Thesan (إلهة الفجر). Nethuns على الجانب الأيسر ، جالسًا ممسكًا برأس ثلاثي في ​​يده اليمنى وذراعه اليسرى مرفوعة في اتجاه إعطاء التعليمات ، Uśil يقف في منتصف الصورة ، ممسكًا بيده اليمنى قوس Aplu ، و Thesan على اليمين ، ويدها اليمنى على كتف Uśil: كلا الإلهين يبدو أنهما عازمان على الاستماع إلى كلمات Nethuns. تم التأكيد على تحديد أويل مع Aplu (وارتباطه بـ Nethuns) من خلال الشيطان المضطرب الذي يحمل اثنين من الدلافين من الجهد أدناه. يسلط المشهد الضوء على هويات وترابط Nethuns و Aplu (يُعرف هنا باسم Uśil) كآلهة رئيسية للعالم الدنيوي ودورة الحياة. يوضح Thesan و Uśil-Aplu ، اللذان تم التعرف عليهما مع Śuri (Soranus Pater ، إله الشمس للعالم السفلي) الطابع العابر للحياة الدنيوية. [54] يتوافق ارتباط Nethuns و Uśil-Aplu مع نسخة واحدة من نظرية Etruscan Penates (انظر القسم أدناه).

في تصوير Martianus Capella لـ Heaven Neptune يقع في المنطقة X جنبًا إلى جنب مع Lar Omnium Cunctalis (للجميع) و Neverita و Consus. قد يكون وجود Lar Omnium Cunctalis مرتبطًا بفلسفة نبتون كإله للخصوبة ، بما في ذلك الإنسان ، في حين أن Neverita هو اسم مرادف مشتق من شكل قديم من Nereus و Nereid ، قبل سقوط digamma. [55] للاطلاع على علاقة نبتون مع كونسوس ، انظر الفقرة أعلاه. إن وضع مارتيانوس لنبتون محفوف بالأسئلة: وفقًا لترتيب الآلهة الثلاثة الرئيسية ، يجب أن يكون موجودًا في المنطقة الثانية ، (كوكب المشتري موجود بالفعل في المنطقة الأولى وبلوتو في المنطقة الثالثة). ومع ذلك ، في المنطقة الثانية يمكن العثور على إلهين مرتبطين بنبتون ، وهما Fons و Lymphae. يفترض ستيفن وينستوك أنه في حين أن كوكب المشتري موجود في كل منطقة من المناطق الثلاث الأولى ، في كل منطقة تحت جوانب مختلفة تتعلق بطابع المنطقة نفسها ، كان من المفترض أن يكون نبتون موجودًا في الأصل في الثانية ، كما يتضح من وجود فونس و Lymphae ، وبلوتو في الثالث. لا يزال سبب إزاحة نبتون إلى المنطقة X غير واضح ، ولكن قد يشير إلى ظهور ثانٍ للثلاثيات في الربع الثالث ، والذي يوازيه موقع نيث في حالة 7 الكبد. [56] ومع ذلك فهو يتفق مع التجميع في الربع الثالث من الآلهة المرتبطة مباشرة بالعالم البشري. [57]

يشير بلوخ إلى الطابع القشري المحتمل والرابط الأكثر صرامة بين نيثون وبوسيدون مما يشير إلى سلسلة من الظروف ، لا سيما حقيقة أنه كان من بين الآلهة الأربعة (كوكب المشتري وزحل ونبتون وتيلوس بالترتيب). المعجزة ذات الصلة في شيشرون De haruspicum Responso 20 ، أي صوت تكسير يُنظر إليه على أنه قادم من باطن الأرض في آجير لاتينينسيس.

نبتون وتحرير Etruscan Penates

من بين المصادر القديمة ، يقدم Arnobius معلومات مهمة حول لاهوت نبتون: كتب أنه وفقًا لنيجيديوس فيجولوس ، كان نبتون يعتبر أحد الآلهة الأترورية ، جنبًا إلى جنب مع أبولو ، الإلهان اللذان كان لهما الفضل في منح الإليوم بجدرانه الخالدة. في مكان آخر من عمله ، الكتاب السادس ، كتب Nigidius أنه وفقًا لـ Etrusca Disciplina ، كان واحدًا من بين الأربعة أجناس، أنواع القرود: من Iupiter ، من نبتون ، من العالم السفلي والرجال الفانين. وفقًا لتقليد آخر مرتبط به قيسيوس ، [58] استنادًا أيضًا إلى نفس المصدر ، فإن Etruscan Penates سيكون Fortuna و Ceres و Genius Iovialis و Pales ، وهذا الأخير هو الإله الأتروسكي الذكر (ministrum Iovis et vilicumوالمحلية وفلاحي كوكب المشتري). [59]

أصل الكلمة اللاتينية نبتون غير واضح ومتنازع عليه. [60] اشتق الاسم النحوي القديم فارو من الاسم nuptus أي "تغطية" (أوبيرتيو) ، مع إشارة صريحة إلى حد ما إلى الزواج، "زواج السماء والأرض". [61]

بين العلماء المعاصرين اقترح بول كريتشمر اشتقاقًا من الهندو أوروبية * نبتو- "مادة رطبة". [62] وبالمثل افترض ريموند بلوخ أنه قد يكون شكل صفة في -لا من عند * nuptu-، بمعنى "الرطب". [63]

اعترض جورج دوميزيل على أن الكلمات مشتقة من الجذور * نيب- لم يتم توثيقها بلغات الهندو أوروبية بخلاف الفيدية والأفيستان. اقترح أصلًا يجمع بين Neptunus مع الأسماء الهندية والإيرانية Apam Napat و Apam Napá بالإضافة إلى الاسم الأيرلندي القديم Nechtan ، وكلها تعني "سليل المياه". باستخدام النهج المقارن ، ستظهر الشخصيات الهندية الإيرانية والأفستانية والأيرلندية سمات مشتركة مع الأساطير الرومانية التاريخية حول نبتون. اقترح دوميزيل منذ ذلك الحين اشتقاق الأسماء من جذور هندو أوروبية népōts-، "سليل ، ابن الأخت". [64] [65] يفترض تلميذه السابق ، الإستوني الهندو-أوروبي جان بويفيل أن الاسم قد يعني في النهاية "طفل (نيف ، ابن أخ) الماء" ، كجزء من "حريق في الماء" الهندو-أوروبية -خرافة. [66]

اقترح علماء القرن التاسع عشر لودفيج بريلر وكارل أوتفريد مولر وويلهلم ديكي أصلًا مختلفًا متأصلًا في التاريخ الأسطوري لاتيوم وإتروريا: اسم الإله الأتروسكي نيثونس أو نيثونوس (NÈDVNVZ) سيكون شكلًا صفيًا من الاسم الجغرافي Nepe (t) أو Nepete (حاليًا نيبي) ، مدينة اجير فاليسكوس بالقرب من Falerii. كانت المنطقة مرتبطة تقليديا بعبادة الإله. يُعتقد أن Messapus و Halesus ، البطل الذي يحمل اسم Falerii ، هما أبناؤه. قاد ميسابوس الفاليسكي وآخرين إلى الحرب في الإنيادة. [67] اشتهر نيبي وفاليري منذ العصور القديمة بالجودة الممتازة لمياه الينابيع المنتشرة في المروج. نيبت، ومع ذلك ، يمكن اعتباره اسمًا مائيًا مائيًا لأصل ما قبل الهندو أوروبي ، من تسمية تعني "وادي واسع رطب ، عادي" ، مشابه لما قبل اليونانية νάπη، "الوادي المشجر ، الهوة". [68]

إله الخصوبة والجد الإلهي تحرير

في الآونة الأخيرة ، في محاضراته التي ألقاها في مناسبات مختلفة في التسعينيات ، اقترح الباحث الألماني هوبرت بيترسمان أصلًا من الجذر الهندي الأوروبي * نبه- المتعلقة بالسحب والضباب ، بالإضافة إلى اللاحقة -tu تدل على اسم لفظي مجرد ، ولاحقة صفة - لا تشير إلى مجال نشاط الشخص أو صلاحياته. الجذر الهندو-أوروبي * نبه-، لها المعنى الأصلي "رطب ، رطب" ، أعطت اللغة السنسكريتية نبهةحثي nepis، لاتيني نوبس, سديم، ألمانية نيبيل، السلافية نيبو سيكون هذا المفهوم قريبًا من المفهوم الذي تم التعبير عنه باسم الإله اليوناني Όυράνος (أورانوس) ، مشتق من الجذر * ح2wórso-و "الماء والري" و * ح2أسوأ -، "الري". [69] [70] هذا الأصل متوافق أكثر مع فارو.

يقترح بيترسمان تفسيرًا مختلفًا إلى حد ما لاهوت نبتون. [71] تطوير فهمه للاسم المتجذر في IE * نبهيجادل بأن الإله سيكون إلهًا قديمًا للسماء الملبدة بالغيوم والممطر مع ومعارضة زيوس / المشتري ، إله السماء الصافية الساطعة. على غرار Caelus ، سيكون أبا لجميع الكائنات الحية على الأرض من خلال القوة المخصبة لمياه الأمطار. هذه هيروس جاموس of Neptune and Earth would be reflected in literature, e.g. in Vergil Aen. V 14 pater Neptunus. The virile potency of Neptune would be represented by Salacia (derived from salax, salio in its original sense of salacious, lustful, desiring sexual intercourse, covering). Salacia would then represent the god's desire for intercourse with Earth, his virile generating potency manifesting itself in rainfall. While Salacia would denote the overcast sky, the other character of the god would be reflected by his other paredra Venilia, representing the clear sky dotted with clouds of good weather. The theonym Venilia would be rooted in a not attested adjective *venilis, from IE root *ven(h) meaning 'to love, desire', realised in Sanskrit vánati, vanóti, he loves, Old Island vinr friend, German Wonne, Latin Venus, venia. Reminiscences of this double aspect of Neptune would be found in Catullus 31. 3: "uterque Neptunus". [72]

In Petersmann's conjecture, besides Zeus/Jupiter (rooted in IE *dei(h), 'to shine', who originally represented the bright daylight of fine weather sky), the ancient Indo-Europeans venerated a god of heavenly damp or wet as the generator of life. This fact would be testified by Hittite theonyms nepišaš (D)IŠKURaš أو nepišaš (D)Tarhunnaš - "the lord of sky wet", that was revered as the sovereign of Earth and men. [73] Even though over time this function was transferred to Zeus/Jupiter who became also the sovereign of weather, reminiscences of the old function survived in literature: e.g. in Vergil Aen. V 13-14 reading: "Heu, quianam tanti cinxerunt aethera nimbi?/ quidve, pater Neptune, paras?": "What, why have so many clouds enringed the sky? What are you preparing, father Neptune?". [74] The indispensability of water for its fertilizing quality and its strict connexion to reproduction is universal knowledge. [75] Takács too points to the implicit sexual and fertility significance of both Salacia and Venilia on the grounds of the context of the cults of Neptune, of Varro's interpretation of Salacia as eager for sexual intercourse and of the connexion of Venilia with a nymph or Venus.

Müller and Deeke had already interpreted the theology of Neptune as that of a divine ancestor of a Latin stock, namely the Faliscans, as the father of their founder heroes Messapus and Halesus. Sharing this same approach Fowler considered Salacia the personification of the virile potency that generated a Latin people, parallel with Mars, Saturn, Janus and even Jupiter among other Latins. [76]

The French Department of Subaquatic Archaeological Research divers (headed by Michel L'Hour) discovered a lifesize marble statue of Neptune, in the Rhône River at Arles it is dated to the early fourth century. [77] The statue is one of a hundred artifacts that the team excavated between September and October 2007. [77] [78]

Etruscan representations of the god are rare but significative. The oldest is perhaps the carved carnelian scarab from Vulci of the 4th century BC: Nethuns kicks a rock and creates a spring. (Paris: Bibliothèque Nationale, Cabinet des Medailles).

Another Etruscan gem (from the collection of Luynes, inscribed Nethunus) depicts the god making a horse spring out of the earth with a blow of his trident. [79]

A bronze mirror of the late 4th century in the Vatican Museums (Museo Gregoriano Etrusco: C.S.E. Vaticano 1.5a) depicts the god with Amymone, daughter of Danaus, whom he prevents being assaulted by a satyr and to whom he will teach the art of creating springs.

A bronze mirror from Tuscania dated to 350 BC also in the Vatican Museums (Museo Gregoriano Etrusco E. S. 1. 76). Nethuns is talking to Usil and Thesan. In the lower exergue is an anguiped demon who holds a dolphin in each hand (identification with Aplu-Apollo is clear also because Uśil holds a bow). Nethuns holds a double-ended trident, suggesting he might be one of the gods who can wield lightningbolts. [80]


المهرجانات

Two events dedicated to Minerva were marked on the Roman Calendar. The first was known as the Quinquatria, celebrated by students and artisans on March 19-23, just after the Ides of March, made famous by the assassination of Julius Caesar and subsequent play by William Shakespeare. On June 13, a shorter observance called the minor Quinquatrus was celebrated. The Quintratrus was also the time of school holidays and when fees for schooling became due. Thus, Minerva was seen as a patron of schoolchildren as well as the skilled workers they would someday become. Minerva shared her festivals with the war god Mars. She was often identified with Nerio, the Sabine goddess who became the consort of Mars.


Learn History with Britannica Kids Ancient Rome

Britannica Kids: Ancient Rome is such a great app for upper elementary and middle school kids. It has rich content yet all at the appropriate age level, no matter it is the length of each article or the vocabulary choices. The games are fun and are tied very well with the main contents. As an app full of historical facts, it is surprisingly engaging.

When kids open the app, they will be at the articles section. At the bottom of the screen they will see the tip of a small spin wheel with a button on the top. Tap the button, the whole spin wheel will appear, and kids can choose the section they want to visit by turning the wheel.

There are 10 sections in the app:

مقالات: includes 7 titles – The rise of Rome, The Roman Republic, The Caesars, The Roman Empire, Gladiators, Art and Architecture, and Roman Mythology. Each title is about one to one and half page long. Some key words were highlighted. If tapped, the definition of the word will pop up.

Roman Gods A-Z: features 13 different Roman Gods: Apollo, Ceres, Diana, Juno, Jupiter, Mars, Mercury, Minerva, Neptune, Pluto, Venus, Vesta, and Vulcan. There is a picture and short half-page introduction of each god.

Map: Kids can see where the ancient Roman structures are located. They can zoom the map and see the pictures of the structures. Some structures included in the map: Pompeii, Herculaneum, El Djem, Pont Du Gard.

Pictures and videos: here kids can see all the pictures and videos used in Articles, Roman Gods, and Map.

The rest sections are games based on the images: Jigsaw puzzles, Magic Square, Brush Off, Memory Match.

وأخيرا، فإن Quiz الجزء. Each time, kids receive 10 multiple choice questions based on the contents.

There is a محل section showing all the apps from Britannica kids. So far, they have 9 apps, with more to come. As long as you have child-proof your iPAD/iPhone following iGameMom’s instruction, you should not worry too much about it. With the right set up, kids have to ask you before they buy any apps.

iGameMom Comments:

I am really surprised at how engaging this app is. As an app, it still has the Encyclopedia style, which sometimes can be very dry and boring, but not the case for this one. Both my son and I myself have enjoyed reading the app and playing the games. We both learned something about Ancient Rome.

Britannica Kids: Ancient Rome is available for iPhone, iPod, and iPAD. It is $4.99 on App Store.

If you would like to check it out or purchase it, please use the App Store button provided below. The cost is the same to you, but iGameMom gets a small percentage. Thanks for your support! Note: The button works for all countries.


محتويات

الاسم مينيرفا stems from Proto-Italic *meneswo' ('intelligent, understanding'), and ultimately from Proto-Indo-European (PIE) *menos ('thought'). Helmut Rix (1981) and Gerhard Meiser (1998) have proposed the PIE derivative *menes-ueh₂ ('provided with a mind, intelligent') as the transitional form. [8]

Following the Greek myths around Athena, she was born of Metis, who had been swallowed by Jupiter, and burst from her father's head, fully armed and clad in armour. [9] Jupiter raped the titaness Metis, which resulted in her attempting to change shape (or shapeshift) to escape him. Jupiter then recalled the prophecy that his own child would overthrow him as he had Saturn, and in turn, Saturn had Caelus.

Fearing that their child would be male, and would grow stronger than he was and rule the Heavens in his place, Jupiter swallowed Metis whole after tricking her into turning herself into a fly. The Titaness gave birth to Minerva and forged weapons and armour for her child while within Jupiter's body. In some versions of the story, Metis continued to live inside of Jupiter's mind as the source of his wisdom. Others say she was simply a vessel for the birth of Minerva. The constant pounding and ringing left Jupiter with agonizing pain. To relieve the pain, Vulcan used a hammer to split Jupiter's head and, from the cleft, Minerva emerged, whole, adult, and in full battle armour.

Minerva is a prominent figure in Roman mythology. She appears throughout many famous myths. Many of the stories of her Greek counterpart Athena are attributed to Minerva in Roman mythology, such as that of the naming of Athens [10] resulting from a competition between Minerva and Neptune, [11] in which Minerva created the olive tree. [2]

Minerva and Arachne Edit

Arachne was a mortal highly proficient in weaving and embroidery. Not only were her finished works that were beautiful, but also her process, so much so that nymphs would come out of their natural environments to watch her work. Arachne boasted that her skills could beat those of Minerva, and if she were wrong she would pay the price for it. This angered Minerva, and she took the form of an old woman to approach Arachne, offering her a chance to take back her challenge and ask forgiveness. [11] When Arachne refused, Minerva rid herself of her disguise and took Arachne up on her challenge. Arachne began to weave a tapestry which showed the shortcomings of the gods, while Minerva depicted her competition with Neptune and the gods looking down with disgust on mortals who would dare to challenge them. [11] Minerva's weaving was meant as a final warning to her foe to back down. Minerva was insulted by the scenes which Arachne was weaving, and destroyed it. She then touched Arachne on the forehead which made her feel shame for what she had done, leading her to hang herself. Minerva then felt bad for the woman, and brought her back to life. However, Minerva transformed her into a spider as punishment for her actions, and hanging from a web would forever be a reminder to Arachne of her actions which offended the gods. This story also acted as a warning to mortals not to challenge the gods. [2]

Minerva and Medusa Edit

Medusa was once a beautiful human, a priestess of Minerva. Later on, Minerva found out that Neptune and Medusa were kissing in a temple dedicated to Minerva herself. Because of this Minerva turned her into a monster, replacing her hair with hissing snakes and removing her charm. Medusa turned any living creature she looked upon into stone. When Perseus approached Medusa he used her reflection in his shield to avoid contact with her eyes, and then beheaded her. [10] He delivered the severed head to Minerva, who placed its image on her Aegis. [2]

Taming of Pegasus Edit

When Perseus beheaded Medusa some of the blood spilled onto the ground, and from it came Pegasus. Minerva caught the horse and tamed it before gifting the horse to the Muses. It was a kick from the hoof of Pegasus which opened the fountain Hippocrene. [11] When Bellerophon later went to fight the Chimera he sought to use Pegasus in the fight. In order to do this he slept in Minerva's temple, and she came to him with a golden bridle. When Pegasus saw Bellerophon with the bridle the horse immediately allowed Bellerophon to mount, and they defeated the Chimera. [2]

Turning Aglauros to Stone Edit

Metamorphoses by Ovid tell the story of Minerva and Aglauros. When Mercury comes to seduce mortal virgin Herse, her sister Aglauros is driven by her greed to help him. Minerva discovers this and is furious with Aglauros. She seeks the assistance of Envy, who fills Aglauros with so much envy for the good fortune of others that she turns to stone. Mercury fails to seduce Herse. [11]

Minerva and Hercules Edit

Minerva assisted the hero Hercules. In Hyginus' Fabulae she is said to have helped him kill the Hydra (30.3). [10]

Minerva and Odysseus Edit

Minerva assisted the hero Odysseus. Hyginus describes in his work Fabulae that Minerva changes Odysseus' appearance in order to protect and assist him multiple times (126). [10]

Inventing the Flute Edit

Minerva is thought to have invented the flute by piercing holes into boxwood. She enjoyed the music, but became embarrassed by how it made her face look when her cheeks puffed out to play. Because of this she threw it away and it landed on a riverbank where it was found by a satyr. [12]

Minerva was worshipped at many locations in Rome, most prominently as part of the Capitoline Triad. She was also worshipped at the Temple of Minerva Medica, and at the "Delubrum Minervae", a temple founded around 50 BC by Pompey on the site now occupied by the church of Santa Maria sopra Minerva.

The Romans celebrated her festival from March 19 to March 23 during the day which is called, in the neuter plural, Quinquatria, the fifth day after the Ides of March, the nineteenth, an artisans' holiday. This festival was of deepest importance to artists and craftsmen as she was the patron goddess of crafting and arts. [13] According to Ovid (Fasti 3.809) the festival was 5 days long, and the first day was said to be the anniversary of Minerva's birth, so no blood was to be shed. The following four days were full of games of "drawn swords" in honour of Minerva's military association. [14] Suetonius tells us (Life of Domitian 4.4) that Domitian celebrated the Quinquatria by appointing a college of priests who were to stage plays and animal games in addition to poetry and oratory competitions. [15] A lesser version, the Minusculae Quinquatria, was held on the Ides of June, June 13, by the flute-players, as Minerva was thought to have invented the flute. [12] In 207 BC, a guild of poets and actors was formed to meet and make votive offerings at the temple of Minerva on the Aventine Hill. Among others, its members included Livius Andronicus. The Aventine sanctuary of Minerva continued to be an important center of the arts for much of the middle Roman Republic.

كما Minerva Medica, she was the goddess of medicine and physicians. كما Minerva Achaea, she was worshipped at Lucera in Apulia where votive gifts and arms said to be those of Diomedes were preserved in her temple. [16] [17]

We know due to the Acta Arvalia that a cow was sacrificed to Minerva on October 13 58 AD along with many other sacrifices to celebrate the anniversary of Nero coming to power. On January 3 81 AD, as a part of the New Year vows, two cows were sacrificed to Minerva (among many others) to secure the well-being of the emperor Titus, Domitian Caesar, Julia Augusta, and their children. On January 3 87 AD there is again record of a cow being sacrificed to Minerva among the many sacrifices made as a part of the New Year vows. [18]

في Fasti III, Ovid called her the "goddess of a thousand works" [14] due to all of the things she was associated with. Minerva was worshipped throughout Italy, and when she eventually became equated with the Greek goddess Athena, she also became a goddess of battle. Unlike Mars, god of war, she was sometimes portrayed with sword lowered, in sympathy for the recent dead, rather than raised in triumph and battle lust. In Rome her bellicose nature was emphasized less than elsewhere. [19]

According to Livy's تاريخ روما (7.3), the annual nail marking the year, a process where the praetor maximus drove a nail into to formally keep track of the current year, happened in the temple of Minerva because she was thought to have invented numbers. [20] [21]

There is archaeological evidence to suggest that Minerva was worshipped not only in a formal civic fashion, but also by individuals on a more personal level. [21]

Roman coinage Edit

Minerva is featured on the coinage of different Roman emperors. She often is represented on the reverse side of a coin holding an owl and a spear among her attributes. [22]

During the Roman occupation of Britain, it was common for carpenters to own tools ornamented with images of Minerva to invoke a greater amount of protection from the goddess of crafts. Some women would also have images of her on accessories such as hairpins or jewellery. She was even featured on some funerary art on coffins and signet rings. [23]

Bath Edit

During Roman rule Minerva became equated with the Celtic goddess Sulis, to the degree where their names were used both together and interchangeably. [23] and was believed to preside over the healing hot springs located in Bath. [24] Though Minerva is not a water deity, her association with intellectual professions as Minerva Medica she could also be thought of as a healing goddess, the epigraphic evidence present makes it clear that this is how Minerva was thought of in Bath. [24]

Some of the archaeological evidence present in Bath leads scholars to believe that it was thought Minerva could provide full healing from things such as rheumatism via the hot springs if she was given full credit for the healing. [23]

The temple of Sulis Minerva was known for having a miraculous altar-fire which burned coal as opposed to the traditional wood. [23]

Carrawburgh Edit

There is evidence of worship of Minerva Medica in Carrawburgh due to archaeological evidence such as a relief depicting her and Aesculapius. [24]

Stemming from an Italic moon goddess *Meneswā ('She who measures'), the Etruscans adopted the inherited Old Latin name, *Menerwā, thereby calling her Menrva. It is presumed that her Roman name, Minerva, is based on this Etruscan mythology. Minerva was the goddess of wisdom, war, art, schools, justice and commerce. She was the Etruscan counterpart to Greek Athena. Like Athena, Minerva burst from the head of her father, Jupiter (Greek Zeus), who had devoured her mother (Metis) in an unsuccessful attempt to prevent her birth.

By a process of folk etymology, the Romans could have linked her foreign name to the root men- in Latin words such as mens meaning "mind", perhaps because one of her aspects as goddess pertained to the intellectual. الكلمة mens is built from the Proto-Indo-European root *men- 'mind' (linked with memory as in Greek Mnemosyne/μνημοσύνη and mnestis/μνῆστις: memory, remembrance, recollection, manush in Sanskrit meaning mind).

The Etruscan Menrva was part of a holy triad with Tinia and Uni, equivalent to the Roman Capitoline Triad of Jupiter-Juno-Minerva.

Universities and educational establishments Edit

As a patron goddess of wisdom, Minerva frequently features in statuary, as an image on seals, and in other forms at educational institutions. Listings of this can be found on Minerva in the emblems of educational establishments.

Societies and governments Edit

  • The Seal of California depicts the Goddess Minerva. Her birth fully-grown parallels California becoming a state without first being a territory. [25]
  • The U.S Military Medal of Honor for the Army, Navy/Marine Corps, and Coast Guard depicts Minerva in the center of it. The Air Force uses the head of the Statue of Liberty instead. [26]
  • According to John Robison'sProofs of a Conspiracy (1798), the third degree of the Bavarian Illuminati was called Minerval أو Brother of Minerva, in honor of the goddess of learning. Later, this title was adopted for the first initiation of Aleister Crowley's OTO rituals. is a global four-year undergraduate program.
  • Minerva Hospital for Women and Children is a first-class hospital in Chengdu, China.
  • The Max Planck Society, association of research institutes mainly in Germany. is a leading private tuition and homeschooling agency, based in London, UK.

Public monuments, and places Edit

  • A statue of Minerva is the center of the Pioneer Monument in San Francisco's Civic Center created by Frank Happersberger in 1894.
  • A small Roman shrine to Minerva stands in Handbridge, Chester. It sits in a public park, overlooking the River Dee.
  • An imposing bronze statue of Minerva stands on the rooftop of the Círculo de Bellas Artes, Madrid, Spain. [27]
  • A statue to Minerva was designed by John Charles Felix Rossi to adorn the Town Hall of Liverpool, where it has stood since 1799. It remains extant and was restored as part of the 2014 renovations conducted by the city. [28] [29]
  • The Minerva Roundabout in Guadalajara, Mexico, located at the crossing of the López Mateos, Vallarta, López Cotilla, Agustín Yáñez, and Golfo de Cortez avenues, features the goddess standing on a pedestal, surrounded by a large fountain, with an inscription that says "Justice, wisdom and strength guard this loyal city".
  • A bronze statue of Minerva stands in Monument Square (Portland, Maine). "Our Lady of Victories Monument" dedicated in 1891, features a 14-feet-tall bronze figure by Franklin Simmons atop a granite pedestal with smaller bronze sculptures by Richard Morris Hunt. [30][31]
  • A sculpture of Minerva by Andy Scott, known as the Briggate Minerva, stands outside Trinity Leeds shopping centre.
  • Minerva is displayed as a statue in Pavia, Italy, near the train station, and is considered as an important landmark in the city.
  • Minerva is displayed as a cast bronze statue in the Minneapolis Central Library, rendered in 1889 by Jakob Fjelde. [32]
  • Minerva is displayed as a bronze statue in Frederick Ruckstull's 1920 Altar to Liberty: Minerva monument near the top of Battle Hill, the highest point of Brooklyn, New York, in Green-Wood Cemetery.
  • Minerva is displayed as an 11-ft statue in Jean-Antonin Carlès's 1895 "James Gordon Bennett Memorial" in New York City's Herald Square. [33]
  • A statue of Minerva is displayed at Wells College outside of Main Building. Each year, the senior class decorates Minerva at the beginning of the fall semester. Minerva remains decorated throughout the school year then during the morning of the last day of classes and after singing around the Sycamore tree, the senior class takes turns kissing the feet of Minerva, believed to be good luck and bring success and prosperity to all graduation seniors. [34][35][36]
  • A statue of Minerva stands atop the Ballaarat Mechanics' Institute in Ballarat, Victoria, Australia. There is also a mosaic tile of Minerva in the foyer of the building as well as a whole theatre name after her, called the 'Minerva Space'. [37]
  • A bronze statue of Minerva stands on the campus of The University of North Carolina at Greensboro, Greensboro, North Carolina. It was commissioned in 2003 by the Class of 1953 and created by sculptor James Barnhill.

Literature Edit

She is remembered in De Mulieribus Claris, a collection of biographies of historical and mythological women by the Florentine author Giovanni Boccaccio, composed in 1361–62. It is notable as the first collection devoted exclusively to biographies of women in Western literature. [38] Poet Elizabeth Carter is famously portrayed in an outfit inspired by Minerva, and also wrote poems in her honour.


Vulcan, Neptune, Mercury and Minerva, Herculaneum - History

When a person is leaving the Mutable Cross and is about to mount the Fixed, the effects of Vulcan are very noticeable. Vulcan rules that process which

Vulcan forges new tools for the expression of consciousness. Past patterns of behaviour are dissolved in favour of a growing awareness, which leads ultimately to detachment from the desires and compulsion of form.

We can summarise the effects of this particularly small but esoterically powerful planet by liking its effects to the earth element and the First Ray of Will Power. It is the stimulating effect of Vulcan which creates the need to penetrate thorough our material existence in order to detach ourselves from identification with the form life. The Soul centred individual can then utilise matter in order to shape those tools necessary for the externalisation of the Soul force. For example when there is a war matter is all too often used against humankind, and the power of this planet is inverted through the improper use of will. On a higher level of manifestation Vulcan&rsquos establishes the link between humanity and the Plan. This is due to Vulcan&rsquos First Ray energy, manifesting through it&rsquos Fourth Ray ruler Taurus, and the relationship that the latter has to the Fourth Kingdom of Nature.

Although Vulcan has an effect of the mass consciousness, through its function as a tool to unfetter humanity from its attachment to material forms, its purpose in terms of the evolutionary process is more specific, which is the primary use as a vehicle of transfer from the Mutable to the Fixed Cross. When on the Mutable Cross, the totally personality centred individual is not aware of the unconscious influence of Vulcan working to create detachment through the loss of visible objects and relationships. But when the evolving person is consciously beginning to put together the relationships existing between essence and form the perception of Vulcan&rsquos effects changes accordingly. At this point one is actively cultivating the first stages of conscious detachment of the form life, therefore in this respect Vulcan now serves as the agent which assists us in this transition of values.

Once Vulcan has done its work and the individual is firmly anchored on the Fixed Cross of Discipleship, we can then say that for all intents and purposes, Vulcan becomes a

. Its primary function in the reorientation of consciousness has been completed and one would then tend to move more into the domain and influence of Uranus as also discussed under the Moon section.

The Soul centred individual can now utilise the energies of the crisis producing presence of Vulcan in order to effect this necessary transformation, and would be carried out within the greater context undertaken by such a Soul centred person.

The effects of Vulcan are only experienced by those who have mounted the Fixed Cross or who are very close to doing so. The conscious application of Vulcan&rsquos energy can only said to be utilised by one firmly anchored on the Path, and who is spiritually active in the service of humanity. It can also been seen that, due to Vulcan&rsquos proximity to the Sun and/or Mercury, the unfolding evolutionary process of a Son or Daughter of Mind is very much associated with the positive destructive force of this tiny planet. Once Vulcan has done its work, the energies of Uranus (in the creation of new archetypes for the expression of the Loving Will/Power of Creation) will supersede in the life.

One should note that the position of Vulcan in the natal chart is always conjunct the Sun and very often conjunct Mercury as well. It is within 8 degrees 20 minutes of the position of the Sun. One should also be aware that Vulcan is not always in the same sign as the Sun.

(For example in my own chart my Sun is at 4 degrees 39 in Pisces yet my Vulcan is at 26 degrees 42&rsquo in Aquarius (forming a trine to Uranus at 26 degrees 32&rsquo Gemini trine the South Node at 27 degrees Libra>. He is also conjunct my Venus at 21 degrees Aquarius (rather apt since they were husband and wife in mythological terms ) yet he is not conjunct my Mercury at 8 degrees 11&rsquo Aquarius.. )

Solarfire astrology software provides Vulcan calculations for the natal chart yet if you want a site on the web then Astrodienst at www.astro.com is the best free chart providing service on the web. If you go there and follow the links then select Extended chart Selection, Scroll down to Additional Objects and under that is a box to enter &ldquoadditional asteroids or hypothetical planets&rdquo. Enter h55 (the code for Vulcan) and the position will then show on the chart.

The following link will show Vulcan in the Signs pointing out the nature of Vulcan when operating at the point of transition from the Mutable to the Fixed Cross and its effects when operating through the life of the Soul centred individual who has securely mounted the Fixed Cross.

The artwork used on this page is by the wonderful artist Kagaya and is of course copyrighted to him. You can visit the Kagaya gallery by clicking either on the large picture above or on the link below and the site will open in a separate window..

Man cannot discover new oceans
Until he has courage to lose sight of the shore


Roman Gods

Principle Roman Gods and Goddesses
Who are all the Roman gods and what are the Roman gods and goddess names? The names of the principle Roman gods and the 'Dei Consentes', the Council of Gods, were Jupiter (aka Jove), Juno, Vesta, Minerva, Ceres, Diana, Venus, Mars, Mercury, Neptune, Vulcan & Apollo.

Roman Gods: Jupiter, who was also called Jove
Jupiter was the king of the Roman gods and of the sky and the heavens. Jupiter was the patron god of the Roman state ruling over laws and social order. Jupiter was the brother of Vesta, Pluto, Neptune and Ceres. He married his sister Juno and together they had three children Mars, Juventia and Vulcan. His symbols were the the aegis (a protective shield) the oak tree, the eagle, the bull and the thunderbolt. The largest temple in Rome was dedicated to the god Jupiter and situated on the Capitoline Hill.

Roman Gods: Juno
Juno was the Queen of the Roman gods and the goddess of the marriage. women, especially in association with childbirth. She married her brother Jupiter and together they had three children: Mars, Juventia and Vulcan. Juno is represented by the Romans with a spear in her hand, and sometimes with a patera (a shallow dish).

Roman Gods: Neptune
Neptune was the name of the god of the sea. He was a son of the Titans, Cronus and Rhea. The brother of Jupiter, Vesta, Pluto and Ceres

The Roman god Neptune in his chariot drawn by Hippocamps (Horses of the sea)

Roman Gods: Mars
Mars was the Roman god of war and the son of Jupiter and Juno. As Mars Gradivus, the god of war preceded the Roman armies and led them to victory. The name of Gradivus was one of the gods by whom a general or soldiers might swear an oath to be valorous in battle. The priests of Mars, the war god, were called the Salii who wore the full war-dress (trabea and tunica picta) and were was first instituted by Numa Pompilius.

Roman Gods: Venus
Venus was the goddess of love and beauty and the daughter of Jupiter and Dione. The name Venus derives from the Latin word 'vanati' meaning "desires, loves, wins". Venus had many children by her lovers including Cupid, god of love by Mars, the god of war. The Veneralia was the Ancient Roman festival of Venus Verticordia and was held on April 1.

Roman Gods: Mercury
Mercury was the messenger of the gods. He was also the Roman god of finance, gymnasts, thieves, gamblers, merchants and commerce. He had a temple and a sacred fount near the Porta Capena. A famous temple was erected to Mercury near the Circus Maximus.

Roman Gods: Bacchus
Bacchus was the Roman god of wine and merry-making and the son of the Jupiter and Semele. The name of his festival was 'Bacchanalia' which held between March 15 and 16 and been used to refer to any forms of drunken revelry. Bacchanalia were held in in the grove of Simila, near the Aventine Hill in Rome. The Latin word 'orgia' originally meant "secret rites" and from which the modern word 'orgy' is derived.

Roman Gods: Minerva
Minerva was the name of the goddess of wisdom, the daughter of Jupiter. Her symbols and weapons reflected her strategic approach and her preparation for war and were symbols of victory. Minerva was a member of the Capitoline Triad which consisted of three major gods - Jupiter, Juno and Minerva. The most important temples in Rome were dedicated to the triad of gods and situated on the Capitoline Hill.

Roman Gods: Ceres
Ceres was the goddess of agriculture. The sister of Vesta, Pluto, Neptune and Jupiter. The mother of Proserpina (by Jupiter) who was abducted by Pluto and carried off into the Underworld. Her name originates from the Latin word 'Cerealis' meaning "of grain" from which we derive the modern word 'cereal'.

Roman Gods: Vulcan
Vulcan was the name of the Roman god of fire and metal-working and the son of Jupiter and Juno. His name derives from the Latin word 'Vulcanus' meaning "fire, flames, volcano". Vulcan was highly honored by the Romans who debated the most important issues of the republic in his temple.

Roman Gods: Pluto
Pluto was the Roman god of the Underworld and the brother of Jupiter, Vesta, Neptune and Ceres. Animal Sacrifices were made to Pluto at the Roman Colosseum where a marble altar was set in the middle of the arena, complete with a burning fire. As the god of Death the name of Pluto was used in Roman curse tablets.

Roman Gods: Diana
Diana was the name of the goddess of the hunt and the moon. She was the daughter of Jupiter and Latona and the twin sister of Apollo. As an emblem of chastity she was especially venerated by young maidens, they sacrificed their hair to her before marrying. Her name was first known as Diviana meaning "to shine".

Roman Gods: Apollo
Apollo was the name of the god of the sun, music, healing, archery and prophecy. The son of Jupiter and Latona, twin of Diana. As the the source of harmony he was called Liber Pater and carried a shield to show he was the protector of mankind, and their preserver in health and safety.

Roman Gods: Cupid
Cupid was the name of the Roman god of erotic love and beauty.. His name derives from the Latin word 'Cupido' meaning "desire, love". Cupid had two different types of arrows which explains this Roman god's association with both romantic and erotic love. His daughter called Voluptus was the spirit of pleasure, desire, and enjoyment.


شاهد الفيديو: Elite Roman Soldier Died a Hero in Pompeiis Mega Volcano (شهر اكتوبر 2021).